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    星云大师智慧语录_名言名句

    发布时间:2019-11-26 点击:

    星云大师智慧语录_名言名句

    【1】、 【星云大师智慧语录一】

    【2】、 【求法应有正确认识】千锤百炼出深山,烈火焚烧若等闲;粉身碎骨全无怨,留得清白在人间。

    【3】、 【我们求法的精神——八千里路云和月】“三十功名尘与土,八千里路云和月”。民族英雄岳飞为了保护国家,风尘仆仆,远征沙场,踏遍万里云山与明月。我们求法也要有“八千里路云和月”的精神,也就是说我们追求真理,要有不怕困难、不怕路途遥远的精神,要有锲而不舍、勇往直前的精神。唐朝玄奘大师赴印度取经,誓愿:“宁向西天一步死,不回东土一步生。”我们有心求法,就要效法玄奘大师这种“朝闻道夕死可矣”的求法精神。

    【4】、 【我们求法的任务—万方多难此登临】“花近高楼伤客心,万方多难此登临”。唐朝诗人杜甫,在登楼诗中描写遭逢乱世心情,不也正是你我的心声?在现今世局混乱、众生沉沦之际,我们“但愿众生得离苦”,求法利生“以弘法利生为事业”,负起中流砥柱的使命,力挽狂澜就应担负“万方多难此登临”的任务。

    【5】、 【我们求法的愿心——春蚕到死丝方尽】“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干”。李商隐这首诗描述,春蚕吐丝作茧,丝奉献了生命,只为把茧做好;蜡炬燃烧自己照亮别人,油尽灰灭带来光明。我们求法正应该具备这种“牺牲小我,成就大众”的愿心,培养只问耕耘不计收获的器识,修持只求奉献不论报酬的梵行,坚信“有愿必成”“愿无虚发”的道理,以春蚕至死仍然不忘奉献的愿心,为众生而忘记小我。

    【6】、 【我们求法的功用——万里无云万里天】“干江有水干江月,万里无云万里天”。这首禅门诗偈最能表达求法的功用;求法是要以佛法的般若智慧,去除愚痴贪嗔,当学佛开悟后,好像虚空没有乌云遮蔽,心胸开展,智慧显发,就臻至“理事无碍”“事事无碍”的境界了。

    【7】、 【我们求法的耐力——柳暗花明又—村】“山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村”。这首唐诗是说,遭遇困境不要绝望,毅力坚韧绝处逢春,好比在深山幽谷中走到穷途末路,如能坚持到底必能化险为夷。也就是“行到水穷处,坐看云起时”,成功往往属于坚持到底、最具耐性的人,禁得起考验,必能有成就。

    【8】、 【我们求法的悲心——一夜乡心五处同】“共看明月应垂泪,一夜乡心五处同”。诗人自居易关心民间疾苦,在这首诗中既怀念远方的兄弟,又感触时运的蹇难,表现悲天悯人的胸襟。维摩诘菩萨说;“一切众生病,是故我病。”菩萨看到众生患病,好像自己也害了病一样,兴起大悲心,要拯救众生出离痛苦,这种“人溺己溺,人饥己饥”的慈悲心,以及“老吾老,幼吾幼”的美德,滋生“众生无边誓愿度”“无缘大慈,同体大悲”,就是菩萨大悲心的最好诠释。

    【9】、 【我们求法的方法—心有灵犀一点通】“身无彩凤双飞翼,心有灵犀一点通”。李商隐提示了我们求法最好的方法。禅诗描写常人颠倒说:“竟日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云;归来偶拈梅花嗅,春在枝头已十分。”我们求法好比寻春,不假外求要向内心求;万法唯心所造,万源归于一心。所谓“来自万水干山外,又向干山万水归”。

    【10】、 【我们求法的目标—一留取丹心照汗青 】“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”。文天祥正气歌中表现坚守气节,不惜以身殉国,正是我们要学习的。当我们所追求的真理遭受摧残之时,只有“舍生成仁”,绝不“贪生害义”,人生的意义在发光发热,火花虽然瞬间消灭,却为人间留下灿烂光彩。吾人应发挥有限的生命,把生命的内涵做无限的扩充,求法的目标也将因“灯灯相续”,而永远照耀于宇宙。

    【11】、 禅与知识。禅不讲知识,因此,不受知识的障碍,更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心,因为在知识领域里,人们会为邪见所影响,甚至因而迷失了自我——自由!自由!多少罪恶借“自由”之名而使人更不自由。

    【12】、 也许禅话是不合逻辑的,但禅话有更高的境界;禅语或者是不合情理的,但禅语有更深的含义。放下一切知识文字的迷障,反求自心本性,是禅的另一特色。禅与生活。人们整天辛苦奔波、生活忙碌谋求温饱,更企求种种物欲,物质固然可以丰富现实生活,却也常会枯萎心灵良知;声色口腹之欲满足了,反而往往闭锁了本具的智慧。现代人的日常生活,完全在一种不自觉的意识下被向前(钱)推动着。价值权威与善恶是非的标准,为金权万能的社会偏见所影响,使得现代人虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活,却也失去了最宝贵的心灵自我。

    【13】、 “禅”一旦在我们生活中发挥功用,则活泼自然,使我们不受欲念牵累,到处充满活力乐趣,“任性逍遥,随缘放旷,但尽凡心,别无圣解”,诸如有僧问“道”于赵州禅师,赵州回答说:“吃茶去!”吃饭、洒扫,无非是“道”,若能会得,当下即得解脱,何须另外用功?迷者口念,智者心行,“禅”提示我们超越五欲六尘,“禅”可以改善充实我们的生活情趣,生活中有了禅味,会使我们更加富有。

    【14】、 禅与自然。何谓禅?禅家就是自然而然,禅并无隐藏任何东西。什么是道?“云花青天水在瓶”“青青翠竹无非般若,郁郁黄花皆是妙谛。”用慧眼来看,大地万物皆是禅机,未悟道前看山是山,看水是水,悟道后看山还是山,看水还是水。但是前后的山水内容不同了,悟道后山水景物与我同在,和我一体任我取用,物我合一相入无碍,这种禅心是何等的超然。

    【15】、 “偶来松树下,高枕石头眠,山中无日月,寒尽不知年”,随地觅取都是禅,一般人误以为祥机奥秘深不可测、高不可攀,这是门外看禅的感觉。其实,禅本来就是自家风光不假外求,自然中到处充斥俯拾即得。禅就如山中的清泉,可以洗涤心灵的尘埃,又如天上的白云,让你飘流四方任运逍遥。

    【16】、 悟道的禅师,不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定,真正的禅师生活风趣,在他们的心目中,大地充满了生机,众生皆具备佛性,一切是那么活泼自然,随机教化,像春风甘霖般滋润世间。

    【17】、 学禅,要有悟性,要有灵巧;至于谁能直探禅门本源,就要靠众生求法的宏愿和实践了。诚如惠能所说:“迷时师度,悟时自度”。

    【18】、 譬如贪欲心重的人,只要你把对方的女性,视如自己的母亲或姐妹,对方的男性,当做自己的父亲或兄弟,那么淫欲的念头就会熄灭。在钱财方面,常想我如何多布施别人一点,如何多帮忙别人一些,常常抱持慈悲喜舍的心情,贪欲的心如何还会滋生呢?嗔恨心起的时候,可以观想殿宇中大慈大悲的佛菩萨圣像,面对救苦救难的圣像金容,嗔恨心还不会止灭吗?……有的人在“爱”的慈悲鼓励中,可以得到助益;有的人需要“力”的威厉折服,才能获取警惕。所以我们要断除烦恼,最好以“菩萨心肠,金刚手段”实践慈悲禅净的生活。

    【19】、 许多人羡慕出家僧侣,能够上山清修,了脱尘缘,其实,现代佛教绝不是出世脱离现实的,而是主张弘法利众的人间佛教。有一些信徒要求剃度落发,却不问是否“机缘具足”,“出家有出家的好处,在家也有在家的方便”,只要生活得“宁静”与“坦然”,处处都可以修行,时时都可以学禅,即心即佛,佛在心中。

    【20】、 心静则万物莫不自得,心动则事象差别现前,因此要达到“动静一如”的境界,其关键就在吾人的“心”是否已经祛除差别妄想,是否能够证得涅槃寂静。

    【21】、 世间凡人,常注重外表象征,却疏忽内在真相,甚至以“亲耳所闻,亲眼所见”来执著自己的看法,坚持自己的想法,往往由于短视浅见,只知其一不知其二,没有深入了解,误会事实真相,结果虽说耳闻目见,仍为虚幻“假象”。

    【22】、 是非好坏,往往不是绝对的。如果再有人告诉你说:“这句话是我亲耳所闻的,这件事是我亲眼所见的。”你仍然应当进一步深入了解“真相”,人最好能持平常心,站在对方的立场来设想,反躬自问以求究竟。

    【23】、 “四大本空,五蕴非有”,原是佛陀成道后,对宇宙世间诸志万象的说明——山河大地,皆是假借四大元素因缘和合而成。什么是四大呢?即地、水、火、风;为什么要称“地水火风”四种元素为大呢?因为宇宙世间万事万物,皆由四种元素构造而成。譬如:一个杯子,是由泥土烧成的,泥土是属于地大:泥土需掺入水,再用火烧,经风吹干而为杯子,是有水大、火大与风大。(地是坚硬性、水是潮湿性、火是温暖性、风是流动性)。

    【24】、 万物之灵的人类,亦可视为假四大和合而成。如属固体型坚硬性的爪齿、筋骨等为地大;属液体流动性的腺体、脓血等为水大;体温热度属火大;呼吸气动属风大。所以身体上有“一大”不调,即“百病”丛生,若四大分散,则生命死亡。

    【25】、 人的身体是由四大假合而成,人的意识又依五蕴——“色、受、想、行、识”因缘和合。由于生命是因缘结合的关系,没有实体可得,故虽说有情的肉体,也只是假合的存在而已,如果和合的因缘力量穷尽时,结合的关系也跟着消灭。生命的肉体立即灭亡,还有什么实在的自我存在呢?所以佛陀说:“四大本空,五蕴非有”,指出假合的身体,不是坚固实有的。圆觉经说:“我今此身四大和合,所谓发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色,皆属于地;唾涕脓血,津液涎沫、痰泪精气、大小便利,皆属于水;暖气归火;动转呼吸归风。四大各离,今者妄身,当在何处?即知此身,毕竟无体,和合为相,实同幻化。”

    【26】、 现在有人不了解什么是四大,(来源 一品句子网)甚至常拿“酒色财气,四大皆空”来污蔑佛教,诽谤僧人。如果一个人真能远离“酒色财气”,其实也未尝不是好事。也有些人常说:“佛争一炷香,人争一口气”,如果一个人能争气上进,更是因缘和合,大有福气。

    【27】、 邵康节有诗《人生一世吟》:“前有亿万季,后有亿万世,中间一百年,作得几何事;又何人之寿,几人能百岁,如何不喜欢,强自生憔悴。”我们有情众生,在了解“缘聚则生,缘散则灭;四大本空,五蕴非有”的道理时,深愿大家“自在”生活,广结“善缘”,阿弥陀佛。

    【28】、 慈航大师曾说:“只要自觉心安,东西南北都好。”佛经中也一再开示:“心净则国土净。”即使我们置身于冰天雪地、焚风熇火,抑或处于荒山野幕、茅篷草芦,只要心安理得,一样都能怡然自得。

    【29】、 人者心之器,“心”一动,世间万物万缘泛生,纷纷攘攘,无时或了;“心”一静,浮荡人生复归平静,纷争遁形,尘劳消迹。

    【30】、 心的动态干差万别,心的静态平等一如;心动是“诸行无常”,心静则“涅槃寂静”。所谓“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味”,世间不管如何差别动乱,干差万别仍然归于平等,动乱颠倒终亦归于寂静。

    【31】、 现在我们常喜欢说,“一个人要有主见”“一个人不要被别人牵着鼻子走”,其实,释迦牟尼佛对众生最后的希望就是:“抛弃依赖的心!”

    【32】、 人的心常依赖别人,自己不能做主,又常受外界牵引,自己无法把持……所谓“色不迷人人自迷,酒不醉人人自醉”,我们要体验“祸福无门人自招,即心即佛人自在”,那么就要有慈悲心、菩提心、寂静心,也就是常持平常心。

    【33】、 对感情不执不舍。人是有情众生,要绝对放弃感情不可能,但是如果过分执著也不好,所以,我们要用理智来引导感情,我们要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰,感情太浓就热烘烘,“冷冰冰”“热烘烘”都会给人不大好受的感觉,最好采用中道的智慧来处理,以中道的智慧,来升华我们的感情,增进我们人生的幸福。

    【34】、 对五欲不拒不贪。五欲是指:财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌,有人却惧之若洪水猛兽。其实,五欲并不可怕,所谓“色不迷人人自迷,酒不醉人人自醉”,可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮,当然会被吞噬,不过人活在世间,也应有正常的五欲生活。然而,吃得过多就太饱胀,睡得过多就太昏沉,如果不吃不睡又不行,所以,我们对正当的五欲生活要不拒不贪。

    【35】、 对世间不厌不求。有人对世间多所要求,有了女儿又想要儿子,有了洋房又想要轿车,当了市议员还想要做“立法委员”……希求愈多欲望愈大,幻灭失望的可能也随之升高,就如同小孩吹五彩泡沫,愈吹愈大愈美,同时也愈易破碎。又有人过分厌世,弃名唾利,离群索居,一谈到跟名利有关,就强调:“视名利如浮云,就替我写个无名氏吧!”其实,“无名之名”也是一种名。因而,我们对这世间,要持平常心泰然处之,要能不厌亦不求,生活就可以自在幸福。

    【36】、 对生死不惧不迷。生者必有死,死者能重生,生生死死犹如旋火轮,因果循环天理昭彰;哀莫大于心悬生死,迷于生死。因为人如果迷于生死、惧于生死,则滋生“生死心”,有了生死心,则有轮回不绝的“生死事”。其实生死何足迷?生死又何足惧?正觉的人生观对于生死的看法,应该是“既不沉迷,也不恐惧”。人的身体死亡(灵魂不灭)并不是一切的结束,而是像“搬家”一样,老旧的房子倒塌了,就想办法换到另一个新家,又何必沉迷、何必恐惧?

    【37】、 我们生为万物之灵的人类,有幸生活在世间,对感情要不执不舍,对五欲要不拒不贪、对世间要不厌不求,对生死要不迷不惧,秉持“即心即佛”的正确体悟,安住身心就能追求“自在常乐”的美满生活。

    【38】、 佛教常用“明珠在握”比喻“佛心般若”并不在高远之处,而是人人可以掌握的,“石中之火,不打不发”,石头虽然蕴藏天然火种,可是不经敲打是不会绽放火花的,我们人人心中都有佛性,但是如果不修不证,就如同怀中虽有珠宝而不知取用一样枉然。

    【39】、 追求快乐是人类共同的愿望,有的人认为,有钱就能够快乐,殊不知,富豪往往比一般百姓有更多的烦恼;有的人认为,名位权势可以使人快乐,事实上,名位权势所招致的烦恼,常常令人难以忍受。

    【40】、 人生最痛苦的事情,不一定是没有财富,甚至也不一定是疾病缠身,最痛苦的是身心无所安置。

    【41】、 淡泊可以启发良知。为什么现今社会杀人抢劫犯罪案件那么多?观其缘由大都是对于物欲不能满足、不甘于淡泊的人,为物欲所蒙蔽,行事自然就没有良知。一个人如果能满足于粗茶淡饭,纵使物质条件不宽裕,相信也能优游自适,当然不会产生危害社会秩序的念头。“人欲净尽,天理流行”,良知也自会显露出来。

    【42】、 淡泊可以招致高贵。所谓“人到无求品自高”,历史上许多高僧大德(名人雅士)之所以受人尊敬,并不是因为拥有良田干顷,华屋万间,而是在于他们甘于淡泊,不贪安逸不务奢华,在淡泊生活中使僧格(品格)滋长升华。甘于淡泊无所奢求,人格自然就会高贵。

    【43】、 淡泊可以带来快乐。所谓“君子之交淡如水”,很多人欢喜酒宴应酬,你来我往,你侬我侬,太亲密浓厚的频繁相处,结果总是不能持久。因此,我们不仅在物质生活中要淡泊,在人情往来之间也同样要淡泊。一个人唯有心地纯洁甘于淡泊,无贪无求,不为名利争逐,才能生活自在。反之,如果经常贪图生活上的富裕,过分计较人我之间的得失,一定很难获得永恒究竟的快乐。

    【44】、 宁静中有宽广。一个心灵宁静的人,即使在喧哗热闹的场所,也可以不为外境所动,心灵仍然澄澈灵明;由于内心的宁静,可以扩大心灵世界,不再在“人我是非”的小圈子中钻牛角尖,越钻越小。真正能把心静下来的人,就可以扩大心胸,从宁静中去体会三干世界的宽广。

    【45】、 宁静中有富裕。所谓“沉默是金”。一个人如果忙碌过一生,以为拥有功名权势、家财万贯、娇妻美妾……就算富有的话,其实距离人生富有的定义还有段距离,因为人生真正的富有是含藏在宁静中。当你一人静静独处时,可以仰望蓝天白云,宇宙是那么广阔;可以一卷在握阅读,聆听悦耳怡人的音乐,多少英雄豪杰与你“对话”,更可以任意畅游“太虚”;心想事成一切尽其在我,你能说不富有吗?生为万物之灵的“人”,除了要拥有外在的财富,更要拥有心灵的智慧,以及宁静的生活。没有宁静生活的人生,会迷失自我、会迷失方向,一辈子任人牵着鼻子走,唯有知晓“宁静”的智者,才能达到“天君泰然”的境界。

    【46】、 宁静中有平安。现今一般人士,每天生活在浮躁动荡之中,处处面临诱惑罪恶的陷阱。有时候,或许你也会觉得坐在这里也不好,坐在那里也不是;或者坐也不安,站也不对,那是为什么呢?因为你的内心浮躁不安,心理情绪不平衡。如果能够把自己安住于宁静之中,就会感到平安丁,即所谓“自觉心安,东西南北都好”。印度圣雄甘地,虽然他一生的大部分时间都住在牢狱里,但是由于他内心宁静、淡泊,所以处处感到安稳、平衡。知足常乐的人,即使身处地狱,也会觉得像天堂一般。所以,有了宁静的人生,到处都可获得平安。一个人内心平静,则待人处事永远祥和,不生嗔恨心,不起争执心,广结善缘自在圆融,宁静可以代表平安。

    【47】、 唯有在淡泊的生活中,才能获得真正的快乐;唯有在宁静的理念中,才可以安放我们的身心。

    【48】、 人如果能实践宽容,知道调适空间,生活上便会显得十分微妙,处处顺利融洽,所谓“事缓则圆”大有学问。

    【49】、 “有人骂老拙,老拙只说好;有人打老拙,老拙自睡倒;有人唾老拙,随他自干了;他也省力气,我也少烦恼。”从这几句话中,我们可以知晓布袋和尚对于别人的毁谤打骂,处理得多么洒脱自在。

    【50】、 佛经上说:一个正信的修道人,如果不能忍受辱骂毁谤,就不能名之为修道之人;一个真正修道之人,听闻别人对他的讥讽毁谤,不但不会觉得气愤,反而觉得如饮甘露,处之泰然。

    【51】、 试观古今中外的圣贤豪杰,其所以能成就伟大,在奋斗努力的历程中,一定要能忍受很多的讥谤。讥讽毁谤只能打倒庸懦无能的人,打不倒一个有理想、有抱负、有热情的人。

    【52】、 不说讥谤。讥讽别人的话不说,毁谤别人的话不说。一个人如果发觉自己平时好说别人的闲话,那么,从现在起,绝口不说,这就是不恶口。

    【53】、 不听讥谤。不要理会流传的讥讽毁谤。一个人如果经常注意(在乎)流传的谣言,则心里会愈觉难过,人一难过就有烦恼,愈没有心情去做其他正事。要知道“是非之言止于智者”,一个有智慧的人,绝不会乱传谣言,当然他更不会轻易听信谣言。

    【54】、 不怕讥谤。因为讥讽毁谤可以消除我们的罪业,是我们学佛修道的逆增上缘。所以一个人,尤其是正信的三宝弟子,不但不必惧怕讥谤,更可以把别人的讥讽毁谤,转变为激励自己上进的力量。

    【55】、 一个人要养成海阔天空的胸襟,应有宰相肚内能撑船的气量,不但能够容纳好人善人,甚至于也要能宽容我们的仇人和看不惯的人。唯有宽容才能去除嫉妒,唯有宽容才能成就一切。一个人如果不欢喜别人好,不欢喜别人快乐,常常使自己活在嫉妒的怒火之中,那是多么痛苦的事啊!

    【56】、 人与人相处,难免会有误会或摩擦的事情产生,只要我们有宽大的度量容人,不念旧恶,犹如大海之深广,能够容纳任何污秽,且不失去大海的洁净;又如虚空之宽大,任何美丑之物,皆能包容无余。所以人与人相处,不论任何的讥嫌、误会、过失,最好要能够以宽宏的心量来包容,有如大海之容纳百川,有如泰山之不让土壤。

    【57】、 “人非圣贤,孰能无过,知过能改,善莫大焉”。在佛教中,如果有人犯了过失,经过虔诚忏悔之后,罪业就可以消除减轻;更认为“浪子回头金不换”,一个肯悔过的人,甚至比没有犯过的人更好;对于至诚悔改之后的人,如果你还要攻击他以往的过失,那么你的过失会比他更严重。在一个家庭、一个团体中,最忌讳的事就是算旧帐,大家能够不翻旧账,不念旧恶,彼此才能和谐相处,自己也才能无怨无悔。

    【58】、 “泰山不让土壤,故能成其大;河海不择细流,故能就其深”。泰山所以能高大,是由于它不舍弃任何一块微小的泥土;海洋所以能深远,是由于它能容纳任何涓细的溪流。我们人类不能离群索居,一个人生存于世间,待人处事,也应该学习泰山、大海的气度,用宽容来扬弃嫉妒,不嫉妒好人,不排挤异己,因为唯有宽容大度,才能成就一切。

    【59】、 海阔凭鱼跃,天高任鸟飞。如果一个人能够“不念旧恶”,进而“与人为善”,适时“给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便”,就不会因嫉妒而烦恼,就能够因宽容而愉快。要做一个伟大的人物,必须先要养成宽宏大量的气度,有了宽宏大量的心胸,你的生活空间自然也不会狭小局限。

    【60】、 “手把青秧插满田,低头照见水中天;六根清净方为道,退步原来是向前。”这是佛教一首有名的诗偈,叙述农夫插秧是低头弯腰,一步步后退的结果,一行行的秧苗也栽成了。

    【61】、 一个人在人生的旅途中,遭遇到坎坷挫折时,若能抱持“忍片刻风平浪静,退一步海阔天空”的襟怀,则何处没有光风霁月的空间?当一个人遭遇到沮丧失意的时候,如果能记取“悬崖勒马、回头是岸”的教训,则何处没有美丽灿烂的希望?

    【62】、 “舍得舍得,有舍有得”。有一些人,常不以为然地对学佛的僧侣信众说:你们奉行佛教谨守戒律,不喝酒、不打牌,甚至不抽烟,丝毫没有人生的享乐,这不是太消极了吗?

    【63】、 难道一定要喝酒、抽烟,才算是积极的人生,生活才有乐趣吗?其实,正信的佛教徒,是因为深深体会到荣华富贵的虚幻不实,而从吃喝玩乐的声色犬马中回过头来,不但不消极,反而积极地修行向善,深信善恶果报,随缘布施,弘法利生,以出世的精神做人世的事业。

    【64】、 人生若能积极前进,固然很好,但是能够懂得回头的世界,更为重要。佛陀启示我们,人生有两个方向世界:一个是前进的世界,一个是回头的世界。如果能够把握——前进的时候前进,回头的时候回头,就是“知所进退”,就好比人有左右双手,顺遂自如逍遥自在,人生便能更臻于完美了。

    【65】、 佛法认为:人生的大病是我们心中的“贪、嗔、痴”。我们都知晓“心理健康与生理健康,彼此互为因果”,但是身体的病痛,可以延请医师诊治,心理的大病,高明的医师往往束手无策!

    【66】、 佛陀所示妙法能医治人生大病,但佛法只能提示,你不依法力行,“贪嗔痴”的心病是不会不药而愈的。学佛本来就是学自己,光说不做,图尚空谈,就不能怨别人,而应该怪自己。

    【67】、 “身是菩提树,心如明镜台,时时常拂拭,勿使惹尘埃。”舍弃一些似是而非的邪见邪知,革除一些积非成是的不良习气,你才能够真正觉悟,获得解脱而自在常乐。

    【68】、 贪嗔痴为人生大病,贪病的对治是舍,在不能完全做到舍的时候,应该常行知足,唯有知足才能常乐;嗔病的对治是忍,在行忍的时候应行慈悲,慈能兴乐,悲能拔苦,真正做到慈悲方能忍,唯有能忍才能自安;痴病的对治是觉,在求觉的时候要增长智慧,唯有具备正知正见的智慧,才能觉今是而昨非。

    【69】、 关于什么是道德、什么是不道德的问题,最主要的关键在于我们的“一念”,如果心里的一念是慈悲的,以预防为出发点,而不是存心杀害,如此,纵使构成杀害的行为,罪业也是轻微的,合乎道德的。相反,如果出于恶心、嗔心而蓄意杀害的行为,那就是非道德的。

    【70】、 古人说:“道心惟微,人心惟危。”我们在日常生活中,要谨慎地守护我们的“心”,起心动念都要合乎道德准则,时时设想不去侵犯他人的自由,必能享受更大的自由。

    【71】、 每个人心中的能源是取之不尽的,每个人生命的潜力是用之不竭的,重要的是,你肯不肯去开采它、发挥它。

    【72】、 如果你不妄想不劳而获,一夜致富(为非作歹,巧夺豪取,终究善恶有报,绝无侥幸),而脚踏实地,辛勤耕耘,开采心里的能源,发挥生命的潜能,你就能成为真正的富人,才能拥有幸福。

    【73】、 黄金非毒蛇,净财作道粮。佛经中常把黄金比做毒蛇,黄金有时会是毒蛇,但有时也会是办道的资粮。

    【74】、 钱财本来是中性的,变好变坏全看人用之有道或无道。如果是分内的钱,不是以不正当的手段得来的,就是净财,这种钱财多了有什么不好呢?净财可以作为求道与弘法利生的资粮,要修行办道、布施救济,都需要钱财来做助缘。

    【75】、 作为三宝弟子正信的佛教徒,并不是不可以拥有财富。

    【76】、 一个佛教徒,在社会上家庭里,应该是钱财越多越好,重要的是,钱财多了要会用。很多有钱人,一生一世做个守财奴,不能善用金钱。我主张佛教徒大家来发财,但是不仅要注意“君子爱财,取之有道”,而且要能够“用之有道”。

    【77】、 比世间金钱更好的东西还是心灵上的财富。

    【78】、 不要以为佛教是鄙视财富的,建设安和乐利、财富丰足的人间佛教,我希望大家都发财,但是“君子爱财,取之有道”,不要非法的财富;如能拥有身外之财,更要能够享有心内的财富,善于理财“用之有道”。

    【79】、 “施比受更有福!”做一个手心向下(施舍)的人,比做一个手心向上(乞求)的人更为快乐。乐于布施,为善常乐。布施并不一定限于物质上的施舍,精神上的给予其功德更大。言语的布施。遇见人先打招呼“你早啊!”“你好吗?”受人帮助道声“谢谢!”与人冲突先说“对不起,请原谅!”这些言语上的布施,会增添社会更多祥和。容颜的布施。与人相处,面带微笑,和颜悦色,满面春风,亲切自在,自然结下良好人缘。身行的布施。路见行人不知去向,乐于指引;乘车让座,搭电梯替别人按钮开门……举手之劳也是功德。心意的布施。见人受苦,心生怜悯;见人得奖,诚心祝贺,同情的安慰和与人为善的鼓励,就是善心的布施。

    【80】、 如果每个人都乐愿依照自己的能力,去为社会做些有用的好事,“布施”就能在生活中表现、工作中表现;当我们辛勤工作,把人处好,把事情做好,我们就是同时在为自己也为别人“布施”了。“乐于布施,为善常乐”,你自然会感受到生活的快乐。随喜功德,帮助别人,布施欢乐散播人间,社会更加和谐美好。

    【81】、 一个人不论拥有多少财物,终归会销毁散失,不仅是因为运气不好、经营不善,甚或是过分浪费所致;事实上是财物并非个人所能自主的。佛陀就曾开示过:“财物为五家所共有。”这里所谓的“五家”,是指大火、大水、盗贼、贪官污吏以及不肖的儿女。

    【82】、 即使你拥有再多的财物,不幸遇到一场火灾,转瞬之间家当化为灰烬;遭逢台风水患,风云变色立时冲毁流失;盗贼与贪官污吏,更使你防不胜防,随时可能窃取、掠夺你的财物;亲如儿女,生若不孝,则会把家产挥霍荡尽。所以说一个人不可能自主自己的财物,因为财物原是为“五家”所共有的。

    【83】、 通达的人认为:留给子女最好的财产,不是金银珠宝,也不是洋房轿车,而是道德学问与技能修养(培养子女接受良好教育,就是最好的投资;教育子女堂堂正正做人,就是最好的余荫)。钱财是身外之物,能省则省,当用则用,纵使自己不能拥有,也不必为儿孙做马做牛。

    【84】、 一个人应该如何处理自己的财物呢?佛法说:“万般带不去,唯有业随身。”生生死死,因果轮回,一旦命终,一了百了,财物不能带走分文,但是业力却丝毫不爽。善有善报,功德无量,因此,我们可以利用有余的财物,多行布施,广结善缘。“取之于社会,回馈于社会”“取之于十方,用之于十方”“十方来,十方去,共成十方事;万人施,万人舍,同结万人缘。”

    【85】、 “舍得舍得,有舍有得。”许多人总是割舍不下,以为拥有财物才有安全感,其实拥有财物愈多烦恼愈多,“金钱万能、金钱万恶,如何花用,端视一心”,金钱可以为善,也可以为恶,就看你如何存心使用支配金钱:竭尽物用,知足常乐,难舍能舍,难行能行,则其所得功德,或能得生善处,或能荫庇子孙,又何乐不为?

    【86】、 和气生财,如沐春风。一些成功的企业,譬如著名的百货公司,训练员工以客为尊,提示大家要时常面带笑容,才能带来生意兴隆。

    【87】、 生气愤怒的脸孔,是难看冷漠的,如同严霜覆盖着大地,自然不容易滋长嘉禾。谁也不乐意向一位扮着后妈面孔的店员买东西,同样的道理,如果一个人经常面容严肃,别人也不乐意与他打交道;因此,一个内心平和的人,常会带着亲切的微笑,以柔和的言语,化暴戾为祥和,解纷争为友好。也就是所谓“面上无嗔是供养,口里无嗔出妙香;心中无嗔无价宝,不断不灭是真常。”

    【88】、 我们追求人生的幸福,“养心莫善于寡欲”,役物而不为物役,自然能够知足常乐,随遇而安。不要在物欲上贪求,应该从知足中去感恩;更不要轻易乱发脾气嗔恨别人,要长养慈悲心,以祥和化解暴戾。如此人生才能幸福快乐,社会才能安定繁荣。

    【89】、 “知足第一富,无病第一贵,善友第一亲,涅槃第一乐。”一个人有钱,如果生活不如意,就不算真正的富有;知道“感恩知足”的人,比较容易体会“布衣暖,菜根香”,当然生活也就容易称心如意,人生会过得逍遥自在,所以说幸福人生“知足”第一富。

    【90】、 “留得青山在,不怕没柴烧”,身体健康是我们最大的财富;许多人“因病而贫”,更有一些人“多金体弱”,人一旦有病,不但不能工作赚钱,还要为医病花钱;有些富人钱多,享福惯了,四肢不动,百病丛生(营养太好、运动不够,就容易罹患高血压、心脏病),纵然有钱,没有健康的身体也不会有幸福的人生。

    【91】、 在坎坷崎岖的道路上奋斗,固然也是有意义的人生,但是如果前程顺利的人生,更可多做些有意义的事。一个人如果要前程顺利(少灾少难、逢凶化吉),就必须注意善因善缘(人际关系、广结善缘),勤修因果必获福报,前程顺利贵人相助,自然是最幸福温馨的。

    【92】、 佛教对钱财的看法是“赞美合法的财富”,不排拒合法的钱财。有人认为“黄金是毒蛇”是不完全正确的,因为黄金也是弘法利生修行的道粮,所谓“君子爱财,取之有道”,只要是合法的钱财,能用来福利众生,可以说越多越好,因为信徒有钱,才能有力护法;佛教有钱,才能复兴佛教。多做慈悲喜舍的善事,必须要有积少成多的财富。

    【93】、 佛教认为最好而又最实用的财富,是每个人心内的能源。地下的石油和煤矿,一般都说是能源,太阳光也是能源,其实真正最大的能源宝藏是在心里的(也就是自性本心),在佛教界有许多苦行僧和修行者,他们洋房汽车一无所有,但是逍遥自在法喜充满,因为他们享受着心内能源的富裕啊!

    【94】、 般若“智慧”,能使人冷静下来,平心静气不会冲动,般若智慧确实是无价之宝。般若是什么?般若可以用“空”来解释,虚空包罗万象,不空就没有,因为空才能有,你若拥有了般若,就好像虚空拥有了万有。

    【95】、 “舍得,舍得,有舍才有得。”愿有缘人三思。人生最大的痛苦就是寂寞无聊,一个没有工作的人,往往感到苦闷烦恼,生活得非常不幸福。

    【96】、 有些好逸恶劳的人,成天闲荡,无所事事,像孤魂野鬼一样,不知道在哪里安定身心;似逐水浮萍一般,不知道将飘向何方。这不仅仅是个人生命的不幸,更是社会资源的损失。

    【97】、 我们常说:“立德、立功、立言为人生三不朽。”心中想了,口中说了,而不去努力实践,再美好的理想与志愿都是“梦”;蚂蚁、蜜蜂虽是小动物,犹知勤于工作储粮酿蜜,身为万物之灵的人类,为什么不能发挥才智,去努力工作服务人群呢?

    【98】、 “工作无贵贱,服务最神圣”,经常工作、服务人群、扩大心胸、放远眼界,就不会寂寞无聊,就能够幸福快乐。

    【99】、 【星云大师智慧语录二】

    【100】、 追求精神生活品质的提升,我们学佛要学习佛陀的慈悲,要以大众的安乐为安乐,要有“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的抱负。对于宇宙世间,要能知足、感恩,要有“我能给别人什么”的胸怀;不要自私贪求,计较“别人能给我什么”!

    【101】、 手心向下(施舍)比手心向上(乞求)的人,受人尊敬,“施比受有福”,施者的境界,比受者更宽大;施者所获得的快乐,比受者更丰富。唯有分享快乐给别人,唯有懂得报恩的人生,才是有意义、有价值的。

    【102】、 感恩忏悔者,“心诚则灵”常蒙三宝加被,“虔诚祈求”多能移情化性,经常在感情上忏悔的人,自然能洗涤一切烦恼污垢,长养无边诸般善根,消除业障,广植福田,乐善好施,善结人缘。

    【103】、 人生短暂,一如轻烟与飞雾。

    【104】、 有的人追求爱欲荣华,过着愚痴烦恼的生活;有的人断欲守空,过着随缘清净的日子。崇高与卑微,全在感情心灵的一念取舍。

    【105】、 我们在感情的生活里,有得有失,喜忧参半,而每个人的人生观不同,其心境也随之有不同的结果——如果说生命的旅程,像“肩负重担走远路”,当你走到半途的时候,乐观的人会认为:自己已经走了一半,充满信心与希望,继续努力向前;悲观的人会觉得:自己才走了一半,对前途畏惧害怕,灰心颓丧而放弃——所谓“行百里路者半九十”,每个人的聪敏才智都差不多,谁能够坚毅不舍地认定目标前进,坚持最后五分钟的努力,谁就能成功。

    【106】、 “人生不如意事,常十之八九”,而“严以贵人,宽以待己”更是一般人的心态,凡事常认为“自己好,别人不对”,眼红别人的成就丰收,而不反问自己曾否努力耕耘。倘若我们能够宁静反省,以纯净忏悔的心情,觉得这件事我没有尽心尽力,这种情形是自己疏忽了,这个地方是我错了,这句话是我太冲动了,这个举动是我对不起别人……日日忏悔,时时改进,性情胸襟自然能开阔、生活品质自然能提升,而你的工作环境、人际关系自然会改善。否则每天被“自我”“自私”“自利”的感情牵制束缚,住在五欲六尘的牢狱中,不能调适,不能解脱,那种嗔恚惊怖、垢秽怨恨的日子,实在苦不堪言。

    【107】、 社会上一般人总以为:“多”才是幸福,因此,汲汲于名利富贵的追逐,以为不如此,人生就没有意义。我们若能将名利心减一分,道念必可增一分,把感情损一分,智慧必能长一分。若要从名缰利锁中解脱出来,就必须从平淡处着眼,也就是以平常心来生活。

    【108】、 佛法说:“平常心是道。”我们在烦嚣的世间,加一味“平淡”灵丹,运用在日常生活里,将会滋生无限的奥妙。

    【109】、 一提到佛教,一般入都认为佛教是消极的、出世的、空无的。

    【110】、 世俗所谓的“空无”等义,也许并不是对佛法的正确理解,但是我们如果潜心学佛,则必须要从这个“空”“无”方面人手。

    【111】、 平时我们的眼睛总喜欢看五颜六色的景物,鼻子喜欢闻芳香的东西,嘴巴也喜欢吃甘甜的食物,但却忽略了这些物质享受容易腐蚀我们纯洁的心性。

    【112】、 如果我们心中无所企盼,不妄想获得什么,自然就不会有失去的痛苦,这就是“无”的境界。《心经》上说:“以无所得故,菩提萨垂,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”菩萨有智慧,所以心中没有任何执著与挂碍,这才是远离痛苦的涅槃大道。

    【113】、 这个“无”的世界,并不是没有,“无”是无限、无执、无累、无求的意思,证悟到“无”,你尽管有心、有情、有爱,也不会受世俗人事的障碍,反而更能体会出生活丰富的内容。好比一面镜子,拭去镜面上的尘埃,就能够将各种东西清清楚楚地显现出来。人们倘能体会“无”的妙用,将可建立“新”的人生观。

    【114】、 说到结缘,只要有爱心,处处时时可以结缘:你用眼睛看别人,善意地行个注目礼,这就是你的眼睛与人结缘了;别人讲话你认真地听,或是你好心地讲话给别人听,就是用口与人结缘;甚至于你走路时,让别人一步;一个人脸上常常微笑便是供养,口中多说几句好话便是妙香,多做一些事,多走几步路,多点几次头,多把自己的所有奉献给别人……像这许多简单的举止言行,就是奉行佛陀的大乘普济精神。

    【115】、 凡是对社会大众能给予欢乐,能减少大众忧心烦恼的事,我们都应该全力以赴,我们可以用佛法来增加入的欢喜,可以用布施来增加入的福利,可以用劳力去贡献服务大众。如果你什么都没有的话,最少要有一颗善良的心,可以与大家共同欢喜。

    【116】、 假使能力不够净化世界社会,不妨先使自己家庭和谐安乐,如果家人良莠不齐,就去庄严自己、净化自己,“心净则国土净”,自净其意是谓佛教。

    【117】、 人若无志,犹如无舵之舟;一个有信仰的人,凭借正确的信念,可以增添依靠的力量。

    【118】、 世界上的芸芸众生,依其身份的不同,有其不同的依靠力量。譬如婴儿常以哭泣喊叫为力量,当婴儿希望大人照顾的时候,“哇”的一声哭泣起来,大人只好抱他起来妥善照顾;部分妇女以撒娇发嗔为力量,有些男士面对善于撒娇发嗔的美女,柔能克刚只好依顺指使……佛教的教祖释迦牟尼佛,在菩提树下觉悟证道,他放弃了王子尊贵的地位,没有权威,没有军队武器,没有金银财宝,只是凭借正确的信心和爱心,以“慈悲为怀,普度众生”,不但征服了当时的全印度,在数千年后的现代,他倡导的佛教“慈悲主义”,由于善信弟子的弘扬,在全球各地播种发芽、茁壮成长,正引导着世界人民,向和平光明幸福的道路迈进。

    【119】、 如果今天我们大家都有“慈悲心”,发挥慈悲的力量正己助人,深信必能化解暴戾之气,促进政治的清明,增添社会的祥和。

    【120】、 人是有情感的,爱更是生命的根源。

    【121】、 爱的世界很广阔,我们不但爱人类社会,譬如爱父母、爱朋友、爱国家,我们也爱植物,比如陶渊明爱菊花、周敦颐爱莲花、蒋纬国先生提倡“梅花运动”要大家爱梅花,更有人喜欢动物,饲猫、养狗、赛鸽,甚至有人欢喜矿物,收集奇石异物赏玩……爱慕“有情众生”固然是一种情爱,喜欢“无情草木”也是一种情爱。

    【122】、 有人说:青年人谈爱情的时候,爱情是挂在嘴上,说说而已;中年人谈爱情的时候,爱情是放在手上,行动表现;老年人谈爱情的时候,爱情正是放在心上,刻骨铭心。这也说明了人类对爱的体会,是随着年岁的增加而日趋成熟的。

    【123】、 情爱如水,可以滋润我们的生命,但是水能润物,水也能覆舟,感情处理不当,也会让我们灭项丧生。我们要如何来处理感情呢?谨提出四点献给各位:一、我们要“以智化情”——用理智来净化感情。二、我们要“以慈化情”——用慈悲来运作感情。三、我们要“以法范情”——用礼法来规范感情。四、我们要“以德导情”——用道德来引导感情。

    【124】、 人是以感情来维持生命的,在我们一生中,“感情”占有很重要的分量。夫妻有夫妻的感情,父子有父子的感情,兄弟姐妹有兄弟姐妹的感情,亲戚朋友有亲戚朋友的感情……感情维系了社会的伦理,维持了家庭和乐的生活,可以说人几乎无法离开感情而生存。

    【125】、 如果我们在处理感情生活时,能够体悟“从占有到奉献”“从多情到无情”以及“从有缘到无缘”,一定能够升华净化感情生活。

    【126】、 有的人认为有了爱情,所谓“只羡鸳鸯不羡仙”,人生就无所遗憾;爱情固然令人陶醉神往,但是不可否认,爱情也最易使人碎心断肠。还有人认为权势在握,吆三喝四,是人生最得意的事;但是权势容易腐蚀人性,“政治是可怕的!”如果过分贪求权力,会使人格堕落。另外也有些人,认为长寿不老,就是幸福;殊不知长寿的人也有悲哀!纵使我们能够活到百岁,但是老态龙钟,步履蹒跚,活动受限制,生活少趣味;假如还要忍受“白发送黑发”的凄苦,长寿又有什么幸福可言呢?

    【127】、 佛教理想中的生活,既不推行禁欲的人生,也不提倡纵欲的人生,而主张过着“中道”的生活,要顺乎自然过自在的人生。

    【128】、 我们追寻人生真理,探求智慧,往往本末倒置,向心外去追求,而不知道向心内去寻找。提示出“心内世界”与“心外世界”的差别;一般人总认为心外的世界很宽很大,而不知道心内的世界更宽更大。

    【129】、 “佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角”,我们一般人要过幸福的人生,能有如此的体会,春天就在你身边。

    【130】、 有出世的思想,做人世的事业;“人间佛教”认为人人皆有佛性,希望人人皆能成佛,主张家庭要幸福美满,我也常乐愿为信众主持佛化婚礼,因为齐家才能治国,多一个幸福美满的家庭,社会就多一份安定和谐。

    【131】、 我们经常听别人抱怨:这个世界太动乱了,现代的社会噪音很多,使人们难以宁静。“宁静致远”,从宁静中可以找回自我,从宁静中可以增长智慧。

    【132】、 在佛教里有一种修行叫“禁语”,也就是不说话。不说话不是不会说话,是让修行的人沉默。可是逐渐练习禁语修行后,发觉从宁静中所体验的境界不一样。

    【133】、 平常人只知用感官去追求世间的声色之娱,比方以眼、耳、鼻、舌、身、意这“六根”,去追逐色、声、香、味、触、法的“六尘”,然后再有眼、耳、鼻、舌、身、意这“六识”,从生理到物理到心理的认识。但是“六尘”中的快乐,不是真实的。古代禅师们修行禅坐,闭眼盘腿,不看、不听、不说,我们会以为他们真傻,何必自我虐待呢?其实,禅师们不看、不听、不说,并不就是没有快乐,而是拥有内在的快乐,他可以在宁静中把心安住,达到禅悦的境界。

    【134】、 人者心之器,如何安顿身心,是现代人忙碌生活中应当注重的课题。“忙碌”“盲目”与“茫然”的芸芸众生,应当从宁静中安顿身心,最好“能动中有静,静中有动;在静中有活泼的举止,在动中有宁静的力量”。

    【135】、 佛教说:“修行修心”,修心就是与烦恼欲望作战,若是不能克制物欲,修行便会走火入魔。要能在烦恼诱惑边缘获胜,就要依恃“智慧”的约束,发挥“自制”的力量。

    【136】、 人生四大需要“衣食住行”,衣能保暖整洁就好,食能充饥解渴就好,住能遮风挡雨,室雅何需大,行可安步当车,随缘随分……所以一个有道德修养的人,必定具备“从自制中克制物欲”的力量。

    【137】、 佛教讲“空”“无”,要有四大皆空的认识,所谓四大皆空不是一般人说的酒、色、财、气。要从“万有的因缘”上看,从空无中认识人生,“真空才能妙有”。

    【138】、 今天有许多人,抱着对佛法的信心而来求法,更应该提起疑情来学佛求道,抱着“打破砂锅问到底”的态度,从疑处去用心——小疑小悟,大疑大悟,如此才能建立“正信”。信仰是一切善行的根据,也是一切美德的发电厂,对佛法有了正信,自然能够深入佛法大海,享有幸福自在的人生。

    【139】、 人生最痛苦的事,不一定是“贫穷”与“疾病”,而是身心无所安置,终日盲目、忙碌、茫然;像行尸走肉般浪费粮食,如孤魂野鬼般漂泊流浪。

    【140】、 古人说:“淡泊以明志,宁静而致远。”关于淡泊的道理,正如孔子所说:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”老子也明示:“五色令人目盲,五音令人耳聋……”可见物质的过分享受,是哲人所极力反对的,一个人如果热衷于物质的享受,则将为物欲所牵引、本具的性灵亦会被物欲所蒙蔽。

    【141】、 说到宁静的意境,“宁静”不但可以安顿我们的身心,更可以使我们体会更宽广的世界。所谓“宁静”,并不是要外在的一切现象停止不动,譬如说飞机不飞、车子不跑、人不要讲话,而是要求心灵自然没有杂念,而不是要抹杀外在的一切声音,即使是在喧哗的热闹场所,心灵仍然澄澈灵明,丝毫不为外境所动。

    【142】、 一个人能够保持心灵的宁静,道德可以完成、人格可以升华,更可以自在地安放我们的身心。(一)宁静中有宽广。(二)宁静中有富裕。(三)宁静中有平安。

    【143】、 善有善报,恶有恶报,不是不报,时辰未到。佛教大义是“众善奉行,诸恶莫作。”纵使奸人行恶一时得意如花,但花无百日红;唯有行善积德,才能像永不枯萎的青松,即或有朝一日遭霜打,也会只见青松不见花了。

    【144】、 “人非圣贤,孰能无过,知过能改,善莫大焉!”无论是无心之过或有意之失,并不是太严重的事,重要的是知过悔改,佛法常劝诫世人说:“放下屠刀,立地成佛。”有了过失应知忏悔,才能及时消除罪业。

    【145】、 佛经中说:入不可能没有过失,举凡动心起念都在造业。那么,若有了过失,应该怎么办?第一、应该坦白发露罪业,不复再作,我们不能认为自己知道错了就算了。不肯讲出来,必须在佛前表白,经过一番真诚痛切的忏悔,接受应得的良心处罚以后,才能回复自己本性的清净。第二、要信愿佛力的摄受加持,激发自我内心的清净,使之不再重犯过失。正如观世音菩萨普门品上所说:“设复有人,若有罪,若无罪,扭械枷锁检系其身,称念观世音菩萨名者,皆恶断坏;即得解脱。”这也说明了“千处祈求干处应,苦海常作渡人舟”的救苦救难观世音菩萨,慈悯摄受众人时,为消除罪人罪业,所做的方便功德。

    【146】、 罪业是由我们身、口、意三业妄为造下的,但是深一层去了解,罪业是空无自性的,一念觉悟,罪业也就变成无常的了。我们要如何才能获得忏悔的新生,转地狱成天堂,化烦恼为菩提,转污秽成清净,化娑婆为极乐?端看我们自己如何把心上的妄念驱除,也就是要看我们自己,能否坦诚地忏悔,虔诚地发愿:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断;法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”

    【147】、 “现代人,或许是物质生活太富裕了,缺少‘挑战性’工作,所以不仅缺乏了毅力、缺乏冒险犯难的精神,甚至连脑筋都似乎退化了。一旦碰上困难,不是怨天尤人,就是高叫‘无力感’,似乎做不好事情,都是别人不对,自己没什么责任。”

    【148】、 家庭是我们的家庭,社会是我们的社会,国家是我们的国家,身为家庭、社会、国家的一分子,只要我们人人能将“无力感”化为“感恩心”,随缘不变而不随波逐流,人人挺身作中流砥柱,必能力挽狂澜,使我们的家庭、社会、国家“明天会更好”!

    【149】、 我们的人生,向前的只是半个世界,而大家拼命地往前推挤,不知道转身还有更宽广的半个世界,何等逍遥自在。愿大家“转烦恼为菩提”,学习不计较、不比较,从另外一个角度,去寻找人生的幸福快乐。

    【150】、 【伟大】伟大的佛陀,慈悲的观世音菩萨;请让我来负担天下众生的业障苦难,请让我来承受世间人情的辛酸冷暖,请让我来延续实践佛陀的大慈大悲,请让我来代替如来世尊的示教利喜。

    【151】、 心灵境界的不断提升超越,使我的生活领域更加海阔天空!仅仅一个“祈愿”,我也好像经历了春夏秋冬,单单一个愿心,我也花费了六十年以上的岁月,才慢慢有了这么一点悟道。看来人生修行的道路,实在是漫长遥远啊!

    【152】、 我国儒家主张的五常——仁、义、礼、智、信,也就是佛教所谓的五戒—一不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

    【153】、 “不杀生”就是“仁”,“不偷盗”就是“义”,“不邪淫”就是“礼”,“不妄语”就是“信”,“不饮酒”就是“智”;试观牢狱中的罪犯,或伤害杀人,或强盗偷窃,或强奸风化,或恐吓欺诈,或吸毒酗酒,就是因为不守“五戒”触犯“五常”;儒家的“五常”,勉入律己;佛教的“五戒”,谨守受持精进不懈,惑业渐消功德渐长,不但能开悟人道,最后更得证圣果。

    【154】、 五戒是净化人心的良药,绝非拘束自由的枷锁,一人受持,一人得益;万人受持,万人得益,若全世界人类共同受持,则大同世界即日可待。

    【155】、 贪欲如同花朵,嗔心如同蜜蜂,愚痴如同米糠。“良田干顷,日食究竟几何?”“大厦万间,夜眠不过八尺。”贪得再多又有何用?岂不如同花朵,盛开时干娇百媚,凋谢时枯萎不振;“人念嗔心起,百万障门开。”嗔恚心如同蜜蜂一样,害入又害己,因为蜜蜂咬蜇别人,自己也不能存活;愚痴并不是没有知识,有时聪明人更愚痴,所谓“聪明反被聪明误”,没有理性就成“痴”,愚痴如同“糠”把白米遮盖,一个人如果愚痴,即障碍了智慧,无明频起、烦恼不断。

    【156】、 我们每个人,身心都要修行,若唯修身而不修心,则不能跳出三界;若专修心而不修身,亦难以得证圣果;唯有身心兼重,才是修行的上品。

    【157】、 “奉献重于祈求、生活重于生死、大众重于个人、国情重于私情”这四种正确观念的建立,将助益振兴佛教,推行佛教现代化。

    【158】、 尊重别人的自由。自由的真谛是以尊重他人的自由为自由,在种种学说教理之中,佛教的“五戒”最能表现自由精神,“不杀生”是尊重别人生命的自由,“不偷盗”是尊重别人财产的自由,“不邪淫”是尊重别人身体的自由,“不妄语”是尊重别人名誉的自由,“不喝酒”是使自己神志清醒不胡作非为。如能守此五戒,自然会懂得尊重别人的自由。

    【159】、 尊重生命的价值。“谁道群生性命微,一般骨肉一般皮;劝君尊重天地的生机。佛教的持斋茹素乃至护生行善,是基于慈悲精神;认为小至芥子微尘,大至整个宇宙,彼此之间具有互动的关系,唯有大家抱持尊重心态,让天地生机绵延不断,才能使众生的生存,得到最佳保障,也就是“环境保护,人人有责”。

    【160】、 包容伤残的尊严。所谓“家家弥陀佛,户户观世音”,因为阿弥陀佛包涵众生的罪障深重,容许众生带业往生极乐;观世音菩萨不嫌娑婆浊恶,倒驾慈航寻声救苦。由于他们的慈悲包容,所以最为佛教信徒景仰,从而启示大家,唯有包容众生的一切长处、缺点、创伤、挫败,尤其是对伤残的尊严要特别包容,我们才能拥有“弘法利生”。

    【161】、 一半,善人一半、恶人一半……我们不能只要这一半有利于我的天地,拒绝那一半障碍我的世界。“冤仇宜解不宜结”,唯有以“无缘大慈,同体大悲”的慈悲心肠,包容对方、消弭怨怼,才能化干戈为玉帛,赢得美满的人生,获得更多的敬爱。

    【162】、 包容无心的错误。人非圣贤,孰能无过,知过能改,善莫大焉。严以待己,宽以待人。我们对自己的过失要严厉检讨;对于他人无心的错误,则应以宽容的爱心与耐心,给予对方改正的机会,以包容化解埋怨,以谅解代替厌恶,我们的生活必能更为美好,我们的社会必能更加和谐。

    【163】、 在这个娑婆世界,人为万物之灵,每个人都把“我”看得无比神圣、非常重要。

    【164】、 许多人一开口,就说:“我……”大多数人拿起团体照片,首先会找“我在哪里”?我,我在哪里?许多人老是以自我为重心,自私、自利、自大、自夸……为了小我而不顾大我,种种损人利己的行为也就随之而生,制造了人际之间的是非恩怨!

    【165】、 “诚实”以奠人之信我,“和蔼”以使人之亲我,“谦虚”以听人之教我,“恭谨”以取人之敬我,“自检”以杜人之讥我,“自反”以免人之罪我,“容忍”以受人之欺我,“勤俭”以补人之胜我,“定静”以处人之扰我,“从容”以待人之追我,“蓄艺”以备人之弃我,“饱学”以防人之轻我,“量力”以济人之求我,“尽心”以报人之任我。力求污点绝不产生于我,也就是“众善奉行,诸恶莫作”,凡事务必无私无我,不要时时心中只有自我,有时不妨忘记自我,待人接物尽其在我,“积德、惜福、求心安”,如此自在自然才是真正存在的我。

    【166】、 “但愿众生得离苦,不为自己求安乐”是大乘佛教的愿心;阿弥陀佛列住菩萨果位时,就曾发四十八大愿,愿愿皆为饶益一切众生;而地藏王菩萨“我不入地狱,谁入地狱”以及“地狱不空,誓不成佛”的悲愿,更彰显了其利人济世的慈悲精神。

    【167】、 一个参禅学佛,具有正知正见的三宝弟子,在学佛的过程中,应该效法大乘菩萨的精神,虽然不能做到“利人不利己”“利己又利人”,绝对不可做“人己都不利”的恶事,也要少做“利己不利人”的坏事,应当从利己想到利人,也就是“自利利他”才好。

    【168】、 佛争一炷香,人争一口气。说到“气”与人的关系,真是密不可分,而且影响深远,暂不说人若一口气不来,呼吸停止即活不了,就连包含“气”的词语也举不胜举:和气生财,忍气保泰,怒气攻心,争气向上,以及景气、脾气、气势、气氛、运气与气运……这些经常为我们所谈论的“气”话,冷静思考殊堪玩味。

    【169】、 先说“和气生财”。如果一个人整天板着冷脸,势必不得人缘,成为不受欢迎、被排挤议论的边缘人;反之平易近人,态度和蔼,则会为大家所喜爱。做生意讲“和气生财”,做人更要懂得“和气生财”的道理,在这个重视人际关系的社会。“和气”可以为你赢得物质财富,更能为你赢得精神财富。

    【170】、 再谈“忍气保泰”。中国人有句口头禅:退一步海阔天空,忍片刻风平浪静。“事不三思必有悔,气能一忍永无虑。”在人的数十寒暑生命中,遭受委屈与打击在所难免,尤其是树大招风,在你向上奋斗时,一定会遭遇外来的种种拂逆,如果你能体悟“忍气保泰”的道理,不去计较那些风风雨雨,默默地继续向下扎根,根基愈稳固,别人愈不能动摇你。三论“怒气攻心”。稍有医疗常识的人,都知晓心平气和是养生保健的不二法门,心浮气躁的人身体健康多有问题,怒气是一种毒素,甚至有人认为,那些四大不调常生怪病的(诸如癌症、肿瘤),通常都是脾气不好常生闷气(气不调顺,不通则痛),抑郁怒气滋生病痛,身心都不健康;再说人在生气愤怒的情况下,常会不理智地说些未经思考的话,冲动地做些不计后果的事,一失足成千古恨,再回头已百年身;佛教更有“一把嗔恨无名火,烧焚三干功德林”的告诫,开示信众:纵有很大的功德林,因为一把嗔恨火,会将福报全部烧焚殆尽,所以我们要警惕铭记教训。四表“争气向上”。水向低处流,人向高处走;见贤思齐,见不贤则自省。虽然士农工商职业不同,价值观念标准不一,但是“好人好事”则是共识公认的,“行行出状元”,我们要出人头地,要有所成就,就必须“争气向上”,天下没有白吃的午餐,更少不劳而获的侥幸。不经一番寒彻骨,哪得枝头傲群芳,做人做事除了要接受别人的挑战,今日之我更要超越昨日之我,只要你能精进不懈地“争气向上”,就必有“出人头地”的一天。我们若要生活快乐,应当化暴戾为祥和;而怨天尤人乱发脾气,不如乐观奋斗立志争气。

    【171】、 侮辱不以为耻。有道德修养的人,纵使听到侮辱的话语,受到侮辱的逆缘,因为自己行得正,心安理得,就不会计较外来的侮辱与诽谤,所以他会泰然面对那些无谓的侮辱,忍辱常乐,择善固执。

    【172】、 卑屈不以为贱。有道德修养的人,因为他知道自己“有所为有所不为”的原则,即使别人看不起他,视其为卑贱委屈,他也不会受到影响,更不稀罕别人是否了解重视他,“心安一床宽”,活得自在就好。

    【173】、 艰难不以为苦。人生难免会遭遇一些挫折、艰难与困苦,有道德修养的入,他面对艰难困苦,不但不以为苦,反而会视为考验自己的试金石,会更加精进以期超越,力求升华情操化解苦难。

    【174】、 迫害不以为意。有道德修养的人,当其遭遇伤害与逼迫时,他能够不去介意;甚至好像一个充满气的皮球,你打它一下,它跳得更高,你愈迫害它,它愈是坚强。

    【175】、 利众不以为烦。有道德修养的人,他是乐愿为大众服务,分担众生的苦难,喜欢做利益大众的事,心甘情愿为众生做马牛,绝不会因利众而烦恼,视工作为麻烦。

    【176】、 恩宠不以为荣。假如有什么光荣、有什么奖赏,甚至有什么荣誉利益,对有道德修养的人来说,他因为证悟到“富贵繁华,镜花水月”,所以对世间的虚名与虚荣,都已经看得开,放得下,所以也会视之如浮云,不会以恩宠为荣,跳出了名缰利锁。

    【177】、 《菜根谭》有句名言:“很多的功德,不及一个傲慢;无边的罪业,不及一个忏悔。”意思是说:一个人纵然做了许多的功德,一有傲慢之心,功德就会减少;一个人纵然犯了弥天的罪过,只要挚诚忏悔,罪过就能减轻。

    【178】、 所谓“忏悔”,就是改恶、迁善,(来源 . )检讨反省净化身心,是我们精进不可缺少的美德,可是一般入却不知回头是岸,不容易滋生忏悔的心情。

    【179】、 逢师不学去后悔。有缘遇逢名师,不知好好亲近学习,等到机缘失去了,再后悔已来不及了。

    【180】、 遇贤不交别后悔。有幸邂逅贤人,不知把握机会与他相交,等到贤能人离去,才后悔错失良机。

    【181】、 尊亲不孝伤后悔。父母尊长在世时不知孝顺,一旦弃世伤亡,才后悔为何不及时尽人子之孝,徒留“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”的遗憾。

    【182】、 仕主不忠退后悔。跟随主管(就业工作),不能尽忠职守,等到被辞退(失业),才想到悔不当初已覆水难收。

    【183】、 见义不为过后悔。见义不为,错失良机,事过境迁,于事无补,只有徒留懊悔。

    【184】、 见危不救陷后悔。遇到他人有危急时,不知及时搭救;我不杀伯仁,伯仁却因我而死,让自己悔恨不已。

    【185】、 得利不施失后悔。得到利益(生活富裕)时,不知布施(广结善缘),等到钱财失去(无能无力),才后悔未能及时布施结缘,又于事何济呢?

    【186】、 因果不信报后悔。“善有善报,恶有恶报,不是不报,时辰未到。”种什么因,结什么果,如果不信因果,等到感受业报时,自然懊悔莫及了。

    【187】、 有国不仕亡后悔。身为国民不知爱国,“覆巢之下无完卵”,无国可爱之民,只有流浪天涯寄人篱下了。

    【188】、 菩提不求死后悔。“人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更向何生度此身?”身强体健时不知修行,无常来临只好劳烦别人超度了。

    【189】、 一个人除了追求物质的财富,更要追求内心的财富,因为外在的物质追求,永远没有满足的时候,欲望是永无止境的,若一味追求物质,则内心将时常感到空虚,所谓“知足常乐”,唯有心里的财宝,才能使自己真正感到快乐。

    【190】、 放松身心。生理受心理影响,心里一紧张,肌肉就紧张,讲话也高亢、呼吸也急促,心情更会暴躁,所以想安定心境,第一妙法就是“放松”,随时随地放松身心,碰到情绪激动时,先深呼吸三次再调匀呼吸,缓和讲话的音调,脾气忍下来,心情也就会定下来。

    【191】、 集中思想。情绪紧张,思想散乱;思想一集中,那些困扰自己的妄想杂念就会减少,所谓“一心不乱”,就能“动静自如”。

    【192】、 进一步观。就是进一步想一想,神经紧张,疑神疑鬼,属于情感作用;深一层想,是理智的作用;随时随地做“进一步观”,就可减少许多烦恼,使生活愉快轻松而有趣。

    【193】、 仿效佛陀。佛陀是“觉者”,是理智与情感同时臻于圆满境界的人格,众生痴迷,觉即成佛,人人本具佛性,如果我们能够有“仿效佛陀”的心愿,就可以朝“开显本具佛性”的方向去努力,具有“众善奉行,诸恶莫作”因果观念的佛子,一定不至于像凡夫俗子一样“看不开、想不透”。

    【194】、 不要贪财、贪爱、贪嗔。“君子爱财,取之有道”,一个正人君子,尤其是三宝弟子,深信因果业报,绝对不能贪人钱财、夺人所爱,乃至不明事理地乱发脾气。你如果要别人认为自己是好人,就不能也不要贪财、贪爱、贪嗔(耍个性、弄情绪),切记:“勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴。”

    【195】、 不要自大、自怨、自叹。“人必自侮,而后人侮”,在我们生活环境四周,常会发现几种不受欢迎的人物:有的人自我膨胀,吹嘘自己伟大;有的人自我怨恨,感慨时运不济,因而怨天尤人;有的人自哀自叹,常认为生不逢时,甚至内怨眷属外怨亲友……不管是自我膨胀、自我怨恨或是自哀自叹,都显示他还不是一位“健全而成熟”的人,当然就很难为别人所欢迎,留给别人良好的形象。

    【196】、 不要无信、无义、无耻。“人无诚信,寡义鲜耻”,一个人倘若只知“利益放中央,道义摆两旁”,为了自私自利,不顾道义廉耻,言而无信,不讲义气,不知廉耻……那么,他留给别人的形象就很糟糕了。所以,我们平日做人处事,千万不可触犯并避免发生无信、无义、无耻的言行,如此才能塑造良好形象。

    【197】、 不要负国、负人、负己。“不知感恩,何异禽兽”,每个人的一生,都是在社会(国家)大众的共同成就下成长的,所以有良知正见的人,要常存感恩心,要能回馈社会,不要辜负国家对我们的栽培、社会对我们的厚爱、亲友对我们的期望,更不能对不起自己。无论是儿童与青年、(来源 . )少壮或老迈,不管是士农工商、富贵贫贱,我们身为一个人,千万不要辜负自己、辜负别人、辜负国家(社会),不做任何负国、负人、负己的行为,自然就树立了自己良好的形象。

    【星云大师智慧语录三】

    妙高顶上,不可言传;第二峰头,略容话会。

    偶来松树下,高枕石头眠,山中无日月,寒尽不知年。

    现今社会物质生活富裕,奢侈浮华,但是不少人感到精神生活空虚,焦虑烦躁。“禅学”可以开拓人们的心灵,启发人们的智慧,引导我们进入更超脱的自由世界,因此“参禅学佛”的风气日盛。

    禅是什么?“妙高顶上,不可言传;第二峰头,略容话会。”

    禅是不可说的,但是对一般人如果不说,岂不是永远无门可入吗?

    所以禅宗流传了许多语录;为了使大家进一步认识禅门的风光,我想列举几点禅的内容特色,提供给大家作为入门的契机:

    (一)禅与自我。在禅门里有一警语“念佛一句,漱口三天”,禅师们认为成佛见性是自家的事,靠别人帮忙是不可能得道的,唯有自己负责,自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得,本性风光,人人俱足,反求内心,自能当下证得。

    曾经有人问赵州禅师说:“怎样参禅才能悟道?”赵州禅师听后,站了起来,开口道:“我要去厕所小便。”向前走了两步,赵州禅师又说道:“你看,这么一点小事,也得我自己去!”求法参禅也是如此,别人何尝帮得上忙?

    观世音菩萨也手持念珠“求人不如求己”!不要被别人牵着鼻子走,在修持上独立承担,自我追寻,自我完成,是“禅”的最大特色。

    (二)禅与知识。禅不讲知识,因此,不受知识的障碍,更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心,因为在知识领域里,人们会为邪见所影响,甚至因而迷失了自我——自由!自由!多少罪恶借“自由”之名而使人更不自由。革命!革命!多少战乱借“革命”之名而使人丧失生命。傅大士普慧曾经说过:“空手把锄头,步行骑水牛;人从桥上过,桥流水不流。”这是不合情理的描述语句,完全是在与迷妄的分别意识挑战,以破除一般人对知识的执著,扫除迷妄分别的世界,使人进入另一更真更善更美的境界。也许禅话是不合逻辑的,但禅话有更高的境界;禅语或者是不合情理的,但禅语有更深的含义。放下一切知识文字的迷障,反求自心本性,是禅的另一特色。

    (三)禅与生活。人们整天辛苦奔波、生活忙碌谋求温饱,更企求种种物欲,物质固然可以丰富现实生活,却也常会枯萎心灵良知;声色口腹之欲满足了,反而往往闭锁了本具的智慧。现代人的日常生活,完全在一种不自觉的意识下被向前(钱)推动着。价值权威与善恶是非的标准,为金权万能的社会偏见所影响,使得现代人虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活,却也失去了最宝贵的心灵自我。

    “禅”一旦在我们生活中发挥功用,则活泼自然,使我们不受欲念牵累,到处充满活力乐趣,“任性逍遥,随缘放旷,但尽凡心,别无圣解”,诸如有僧问“道”于赵州禅师,赵州回答说:“吃茶去!”吃饭、洒扫,无非是“道”,若能会得,当下即得解脱,何须另外用功?迷者口念,智者心行,“禅”提示我们超越五欲六尘,“禅”可以改善充实我们的生活情趣,生活中有了禅味,会使我们更加富有。

    (四)禅与自然。何谓禅?禅家就是自然而然,禅并无隐藏任何东西。什么是道?“云花青天水在瓶”“青青翠竹无非般若,郁郁黄花皆是妙谛。”用慧眼来看,大地万物皆是禅机,未悟道前看山是山,看水是水,悟道后看山还是山,看水还是水。但是前后的山水内容不同了,悟道后山水景物与我同在,和我一体任我取用,物我合一相入无碍,这种禅心是何等的超然。“偶来松树下,高枕石头眠,山中无日月,寒尽不知年”,随地觅取都是禅,一般人误以为禅机奥秘深不可测、高不可攀,这是门外看禅的感觉。其实,禅本来就是自家风光不假外求,自然中到处充斥俯拾即得。禅就如山中的清泉,可以洗涤心灵的尘埃,又如天上的白云,让你飘流四方任运逍遥。

    悟道的禅师,不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定,真正的禅师生活风趣,在他们的心目中,大地充满了生机,众生皆具备佛性,一切是那么活泼自然,随机教化,像春风甘霖般滋润世间。

    学禅,要有悟性,要有灵巧;至于谁能直探禅门本源,就要靠众生求法的宏愿和实践了。诚如惠能所说:“迷时师度,悟时自度”。

    佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角。

    越溪禅师是一位开悟的高僧,有一个云游的和尚,前来参访求法:“禅师,我潜心向佛,钻研经典二十年了,对于禅道还是一窍不通,您能不能慈悲为我开示?”

    这位慈悲的禅师,二话不说,就朝和尚挥手一巴掌,打得前来参访的和尚奔门而逃,心中莫名其妙,在法堂外愈想愈气,正要转身回去找禅师理论时,另一位老禅师恰好经过。看到他一脸怒容,禅师就和蔼地探询:“发生了什么事吗?到我的禅堂来喝杯茶吧!

    云游各地有心求道的人,有什么事值得生气动怒呢?”

    和尚跟随禅师进入禅堂,一边喝茶一边抱怨说道:“越溪禅师无缘无故地挥掌打人,没有佛门大德的风度……”正说到气头上,冷不防老禅师笑了起来,随即又扬手打来一巴掌,和尚一怔,手上的茶杯也掉在地上打碎了。老禅师笑道:“刚才你说潜心向佛,钻研经典二十年,只差一些禅道,我现在已用禅道供养你了,你晓得什么是禅道吗?”

    和尚被问得张口结舌,不知如何回答。老禅师就卷起袖子,手持扫把,将地上摔碎的茶杯破片扫干净,一面扫地一面感喟地说:“扫地、扫地、扫心地;禅道、禅道、懂得生活即是禅道!”

    前来参访的和尚蓦然领悟,学佛不能缘木求鱼,佛法禅道不是口舌晓晓地空谈,而是日用生活修持的本领。

    所谓:“佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角”。

    笑口常开,笑天下可笑之人;大肚能容,容世间难容之事。

    我们到寺庙礼拜,一进山门首先会看到一尊笑容满面的弥勒佛,很欢喜地迎接我们,“笑口常开,笑天下可笑之人;大肚能容,容世间难容之事。”使我们摄受佛祖菩萨的慈悲。

    但是进了山门以后,在弥勒佛的后面,又会看到有位手持金刚降魔杵,身穿盔甲勇猛威武的韦陀护法天将,启示我们“天理昭彰,善恶果报”,要大家“众善奉行,诸恶莫作”。

    在我们每个人的生活里,常有许多的烦恼:诸如贪欲的烦恼、嗔恨的烦恼、骄慢的烦恼以及怖畏的烦恼等,使我们心灵不得安宁,如果要想消除这些烦恼,最好的方法就是以“菩萨的心肠,金刚的手段”去实践“慈悲”。只要你有一念慈悲,就可以化除贪欲、嗔恨、骄慢和怖畏等烦恼。

    譬如贪欲心重的人,只要你把对方的女性,视如自己的母亲或姐妹,对方的男性,当做自己的父亲或兄弟,那么淫欲的念头就会熄灭。在钱财方面,常想我如何多布施别人一点,如何多帮忙别人一些,常常抱持慈悲喜舍的心情,贪欲的心如何还会滋生呢?嗔恨心起的时候,可以观想殿宇中大慈大悲的佛菩萨圣像,面对救苦救难的圣像金容,嗔恨心还不会止灭吗?……有的人在“爱”的慈悲鼓励中,可以得到助益;有的人需要“力”的威厉折服,才能获取警惕。所以我们要断除烦恼,最好以“菩萨心肠,金刚手段”实践慈悲禅净的生活。

    三十年来西子湖,二时斋粥气力粗;无事上山行一转,借问时人会也无?

    利踪禅师有天深夜里,站在僧堂前大声地喊叫:“有贼!有贼!”

    叫声惊动了僧堂内的大众,这时有一位学僧从堂内跑了出来,利踪禅师就一把抓住他说:“纠察师父,我抓住贼了。”

    被抓的学僧慌乱地申辩说:“禅师,你弄错了,你抓的不是贼,是我——庙里的小沙弥。”

    利踪就是不放手,并且正色说道:“是就是,为什么不肯承认?”

    学僧惊吓得不知如何是好,此时,利踪禅师便说偈道:“三十年来西子湖,二时斋粥气力粗,无事上山行一转,借问时人会也无?”

    我们常说:“擒山中之贼易,捉心内之贼难”,一个人在日常生活中,常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,向外执取色、声、香、味、触、法等六尘欲乐,引生种种的烦恼痛苦。三十年的修行,每天的二时粥饭,都只是为了降伏心中的盗贼,能够如此领会,上山一转,心贼一捉,佛法就此当下了。

    利踪禅师对学僧的一番考验,实在是禅师的大机大用。“六根门头尽是贼,昼夜六时外徘徊;无事上街逛一趟,惹出是非却问谁?”每天昼夜二十四小时,我们日常生活中要面对许多的诱惑与挑战,如何守护我们六根的门户,不使它蠢动妄为,进而擒伏心中之“贼”,实在是一个有心修禅者不可忽视的功课。

    许多人羡慕出家僧侣,能够上山清修,了脱尘缘,其实,现代佛教绝不是出世脱离现实的,而是主张弘法利众的人间佛教。有一些信徒要求剃度落发,却不问是否“机缘具足”,“出家有出家的好处,在家也有在家的方便”,只要生活得“宁静”与“坦然”,处处都可以修行,时时都可以学禅,即心即佛,佛在心中。

    由利踪禅师这则“捉贼”公案,再说一则“风动?幡动?”的公案。话说禅宗惠能大师得到五祖传授衣钵之后,在猎人群中隐居了+几年,后因机缘成熟,开始行化于世间。

    有一天,惠能大师途经法性寺,看到两位出家人对着一面幡子,面红耳赤地争论不休,六祖惠能大师上前一听,才知道他们在争论旗幡会飘动的原因。

    其中一个出家人说:“如果没有风,旗幡怎么会动呢?所以我说是风在动。”另一个出家人就说:“没有旗幡飘动,又怎能知晓风在吹动呢?所以应该就是旗幡在动。”二人各执一词,互不相让。

    惠能大师就上前开示说:“两位请别争吵,我愿意为你们做个公正的裁判,其实不是风在动,也不是幡在动,而是两位仁者的心在动啊!”

    从这则“风动?幡动?”的公案,可以看出禅师对外境的观点,完全是返求自心,而不是滞留在事物的表相上面,表面现象的存在是片面的,其所以有分别,完全因为我们的起心动念。

    心静则万物莫不自得,心动则事象差别现前,因此要达到“动静一如”的境界,其关键就在吾人的“心”是否已经祛除差别妄想,是否能够证得背涅槃寂静。

    耳闻目见,仍为虚幻“假象”;摒弃成见,才能了解“真相”。

    世间凡人,常注重外表象征,却疏忽内在真相,甚至以“亲耳所闻,亲眼所见”来执著自己的看法,坚持自己的想法,往往由于短视浅见,只知其一不知其二,没有深入了解,误会事实真相,结果虽说耳闻目见,仍为虚幻“假象”。

    话说镜虚禅师,因为修行有成,被尊奉为人天师范。有一天禅师云水行脚,在深夜带了一位妙龄少女返回寺庙,竟然将女人带到自己的禅房,并且将房门紧闭,在房中与那女人同居同食。

    镜虚禅师的徒弟满空,深怕信众知道禅房中有女人,便一直守候在门外,逢到有人来找师父,满空就以“禅师在静坐不宜打扰”来挡驾。

    过了好几天,满空认为如此下去,也不是究竟的办法,就鼓起勇气去找师父。才进入门口,就看到一个长发女子躺在床上,而且已经宽衣解带,平日道貌岸然的师父,竟然在那女人身体上摸来摸去。

    满空是已经剃度落发的比丘,佛门最忌讳触犯“色戒”,徒弟见到师父在摸女人,非常激动感到无法容忍,就冲向前去,大声责问道:“师父啊!您这样做(关起门来养女人)还能算是人天师范吗?您这样做(摸躺在床上的女人身体)如何对得起十方信众呢?”

    镜虚禅师一点也不动气,反而轻言慢语地回答:“我怎么对不起十方信众?我做了什么见不得人的事呢?”

    弟子满空手指着床上的女人,以愤怒的语气大吼:“你看!你床上有女人!”

    师父镜虚也指着床上的女人,以平和的语气接言:“你看,我床上是有女人。”

    躺在床上的女人,因为听到9币徒的对话,缓缓地转过身来,原来那是一个患了麻风病的女人,以哭笑不清的神情望着这对师徒。

    徒弟更看清那一头长发覆遮下,连鼻子、嘴巴全溃烂了的丑脸……这时,师父把手中的药膏,往徒弟面前一伸,泰然地说:“刚才你看到我在替她擦药,现在你来了,要不要来帮一下忙?”

    徒弟满空进一步知晓了真相,慌忙跪拜下来,诚惶诚恐地说道:“师父,请原谅弟子愚痴。您能以平常心看待患麻风病的女人,弟子做不到,您能以慈悲心医疗麻风病患,弟子更做不到……弟子该死,弟子愚昧,我竟以小人之心胸,猜疑君子的作为……”是非好坏,往往不是绝对的。如果再有人告诉你说:“这句话是我亲耳所闻的,这件事是我亲眼所见的。”你仍然应当进一步深入了解“真相”,人最好能持平常心,站在对方的立场来设想,反躬自问以求究竟。

    缘聚则生,缘散则灭;四大本空,五蕴非有。

    宋朝苏东坡居士,有一次去金山寺探望佛印禅师。当时佛印禅师正在高台说法,听众如潮座无虚席,看到官封杭州知府的苏东坡上山,便说:“苏学士何来?此间现无你坐处。”

    苏东坡闻言,随即答道:“既无坐处,何不暂借和尚的四大五蕴为禅床呢?”

    佛印禅师稍作思考便表示:“山僧有一句转语(问题),如果学士答得,老僧便供你作床座;如果答不出来,请学士解下所系玉带留镇山门,可好?”接着禅师说:“山僧四大本空,五蕴非有,学土何处坐?”

    苏东坡虽说学富五车才思敏捷,听到“转语”瞠目无言以对,于是便解下皇上御赐的玉带留镇金山寺。一直到现在金山寺仍有“留玉楼”与“留玉台”,而苏东坡的玉带,也成为金山寺游客瞻仰的“珍品”。

    “四大本空,五蕴非有”,原是佛陀成道后,对宇宙世间诸志万象的说明——山河大地,皆是假借四大元素因缘和合而成。什么是四大呢?即地、水、火、风;为什么要称“地水火风”四种元素为大呢?因为宇宙世间万事万物,皆由四种元素构造而成。譬如:一个杯子,是由泥土烧成的,泥土是属于地大:泥土需掺入水,再用火烧,经风吹干而为杯子,是有水大、火大与风大。(地是坚硬性、水是潮湿性、火是温暖性、风是流动性)。

    万物之灵的人类,亦可视为假四大和合而成。如属固体型坚硬性的爪齿、筋骨等为地大;属液体流动性的腺体、脓血等为水大;体温热度属火大;呼吸气动属风大。所以身体上有“一大”不调,即“百病”丛生,若四大分散,则生命死亡。

    人的身体是由四大假合而成,人的意识又依五蕴——“色、受、想、行、识”因缘和合。由于生命是因缘结合的关系,没有实体可得,故虽说有情的肉体,也只是假合的存在而已,如果和合的因缘力量穷尽时,结合的关系也跟着消灭。生命的肉体立即天亡,还有什么实在的自我存在呢?所以佛陀说:“四大本空,五蕴非有”,指出假合的身体,不是坚固实有的。圆觉经说:“我今此身四大和合,所谓发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色,皆属于地;唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利,皆属于水;暖气归火;动转呼吸归风。四大各离,今者妄身,当在何处?即知此身,毕竟无体,和合为相,实同幻化。”

    现在有人不了解什么是四大,甚至常拿“酒色财气,四大皆空”来污蔑佛教,诽谤僧人。如果一个人真能远离“酒色财气”,其实也未尝不是好事。也有些人常说:“佛争一炷香,人争一口气”,如果一个人能争气上进,更是因缘和合,大有福气。

    邵康节有诗《人生一世吟》:“前有亿万季,后有亿万世,中间一百年,作得几何事;又何人之寿,几人能百岁,如何不喜欢,强自生憔悴。”我们有情众生,在了解“缘聚则生,缘散则灭;四大本空,五蕴非有”的道理时,深愿大家“自在”生活,广结“善缘”,阿弥陀佛。

    【即心即佛自在常乐】

    色不迷人人自迷,酒不醉人人自醉;祸福无门人自招,即心即佛人自在。

    慈航大师曾说:“只要自觉心安,东西南北都好。”佛经中也一再开示:“心净则国土净。”即使我们置身于冰天雪地、焚风煸火,抑或处于荒山野幕、茅篷草芦,只要心安理得,一样都能怡然自得。

    人者心之器,“心”一动,世间万物万缘泛生,纷纷攘攘,无时或了;“心”一静,浮荡人生复归平静,纷争遁形,尘劳消迹。

    心的动态干差万别,心的静态平等一如;心动是“诸行无常”,心静则“涅槃寂静”。所谓“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味”,世间不管如何差别动乱,干差万别仍然归于平等,动乱颠倒终亦归于寂静。

    话说唐朝的马祖道一禅师,一生提倡“即心即佛”,他的弟子大梅法常,就从这句话契入悟机,彻悟后隐居在大梅山。有一天马祖禅师派侍者去试探法常,对多时不见的法常说:“师兄,你领悟了老师的‘即心即佛’,但是老师最近又主张‘非心非佛’呢!”

    法常听了侍者的传话,不为所动地回答道:“别的我管不了,但是我仍坚持‘即心即佛’。”马祖禅师从侍者回来的报告,知晓法常的反应后,欣然颔首说:“梅子成熟了!”

    “竹影扫阶尘不动”,大梅法常既然悟了“即心即佛”的道理,就有如稳坐泰山,即使老师真的一百八十度蜕变为“非心非佛”,也不过是阶前的竹影因风摇曳,丝毫也扫不动一点尘埃。

    现在我们常喜欢说,“一个人要有主见”“一个人不要被别人牵着鼻子走”,其实,释迦牟尼佛对众生最后的希望就是:“抛弃依赖的心!”

    人的心常依赖别人,自己不能做主,又常受外界牵引,自己无法把持……所谓“色不迷人人自迷,酒不醉人人自醉”,我们要体验“祸福无门人自招,即心即佛人自在”,那么就要有慈悲心、菩提心、寂静心,也就是常持平常心。谨提供以下四点建议,愿有缘人作为座右铭:(一)对感情不执不舍。人是有情众生,要绝对放弃感情不可能,但是如果道分执著也不好,所以,我们要用理智来引导感情,我们要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰,感情太浓就热烘烘,“冷冰冰”“热烘烘”都会给人不大好受的感觉,最好采用中道的智慧来处理,以中道的智慧,来升华我们的感情,增进我们人生的幸福。

    (二)对五欲不拒不贪。五欲是指:财、色、名、食、睡。

    有人对五欲贪得无厌,有人却惧之若洪水猛兽。其实,五欲并不可怕,所谓“色不迷人人自迷,酒不醉人人自醉”,可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮,当然会被吞噬,不过人活在世间,也应有正常的五欲生活。然而,吃得过多就太饱胀,睡得过多就太昏沉,如果不吃不睡又不行,所以,我们对正当的五欲生活要不拒不贪。

    (三)对世间不厌不求。有人对世间多所要求,有了女儿又想要儿子,有了洋房又想要轿车,当了市议员还想要做“立法委员”……希求愈多欲望愈大,幻灭失望的可能也随之升高,就如同小孩吹五彩泡沫,愈吹愈大愈美,同时也愈易破碎。又有人过分厌世,弃名唾利,离群索居,一谈到跟名利有关,就强调:“视名利如浮云,就替我写个无名氏吧!”其实,“无名之名”也是一种名。因而,我们对这世间,要持平常心泰然处之,要能不厌亦不求,生活就可以自在幸福。

    (四)对生死不惧不迷。生者必有死,死者能重生,生生死死犹如旋火轮,因果循环天理昭彰;哀莫大于心悬生死,迷于生死。因为人如果迷于生死、惧于生死,则滋生“坐死心”,有了生死心,则有轮回不绝的“生死事”。其实生死何足迷?生死又何足惧?正觉的人生观对于生死的看法,应该是“既不沉迷,也不恐惧”。人的身体死亡(灵魂不灭)并不是一切的结束,而是像“搬家”一样,老旧的房子倒塌了,就想办法换到另一个新家,又何必沉迷、何必恐惧?

    总而言之,我们生为万物之灵的人类,有幸生活在世间,对感情要不执不舍,对五欲要不拒不贪、对世间要不厌不求,对生死要不迷不惧,秉持“即心即佛”的正确体悟,安住身心就能追求“自在常乐”的美满生活。

    佛教常用“明珠在握”比喻“佛心般若”并不在高远之处,而是人人可以掌握的,“石中之火,不打不发”,石头虽然蕴藏天然火种,可是不经敲打是不会绽放火花的,我们人人心中都有佛性,但是如果不修不证,就如同怀中虽有珠宝而不知取用一样枉然。

    淡泊明志,宁静致远。

    知所进退,逍遥自在。

    【淡泊明志宁静致远】

    淡泊可以启发良知,淡泊可以招致高贵,淡泊可以带来快乐;宁静中有宽广,宁静中有富裕,宁静中有平安。

    追求快乐是人类共同的愿望,有的人认为,有钱就能够快乐,殊不知,富豪往往比一般百姓有更多的烦恼;有的人认为,名位权势可以使人快乐,事实上,名位权势所招致的烦恼,常常令人难以忍受。

    而人生最痛苦的事情,不一定是没有财富,甚至也不一定是疾病缠身,最痛苦的是身心无所安置。

    古人说:“淡泊以明志,宁静而致远。”在现今人欲横流世风日下的社会中,叙述“淡泊明志,宁静致远”,也许有人觉得是“老生常谈,了无新意”,但是要大众从“忙碌、盲目、茫然”的不健康现象中解脱,必须由每个国民的内心深处加以导正,才能促使社会国家迈向和谐富强。

    现在先谈淡泊对我们有什么好处,谨简述以下三点:(一)淡泊可以启发良知。为什么现今社会杀人抢劫犯罪案件那么多?观其缘由大都是对于物欲不能满足、不甘于淡泊的人,为物欲所蒙蔽,行事自然就没有良知。一个人如果能满足于粗茶淡饭,纵使物质条件不宽裕,相信也能优游自适,当然不会产生危害社会秩序的念头。“人欲净尽,天理流行”,良知也自会显露出来。

    (二)淡泊可以招致高贵。所谓“人到无求品自高”,历史上许多高僧大德(名人雅士)之所以受人尊敬,并不是因为拥有良田干顷,华屋万间,而是在于他们甘于淡泊,不贪安逸不务奢华,在淡泊生活中使僧格(品格)滋长升华。甘于淡泊无所奢求,人格自然就会高贵。

    (三)淡泊可以带来快乐。所谓“君子之交淡如水”,很多人欢喜酒宴应酬,你来我往,你侬我侬,太亲密浓厚的频繁相处,结果总是不能持久。因此,我们不仅在物质生活中要淡泊,在人情往来之间也同样要淡泊。一个人唯有心地纯洁甘于淡泊,无贪无求,不为名利争逐,才能生活自在。反之,如果经常贪图生活上的富裕,过分计较人我之间的得失,一定很难获得永恒究竟的快乐。

    其次.我也要以三点来叙述,如何在宁静中安放我们的身心,以及参悟宁静的益处:(一)宁静中有宽广。一个心灵宁静的人,即使在喧哗热闹的场所,也可以不为外境所动,心灵仍然澄澈灵明;由于内心的宁静,可以扩大心灵世界,不再在“人我是非”的小圈子中钻牛角尖,越钻越小。真正能把心静下来的人,就可以扩大心胸,从宁静中去体会三干世界的宽广。

    (二)宁静中有富裕。所谓“沉默是金”。一个人如果忙碌过一生,以为拥有功名权势、家财万贯、娇妻美妾……就算富有的话,其实距离人生富有的定义还有段距离,因为人生真正的富有是含藏在宁静中。当你一人静静独处时,可以仰望蓝天白云,宇宙是那么广阔;可以一卷在握阅读,聆听悦耳怡人的音乐,多少英雄豪杰与你“对话”,更可以任意畅游“太虚”;心想事成一切尽其在我,你能说不富有吗?生为万物之灵的“人”,除了要拥有外在的财富,更要拥有心灵的智慧,以及宁静的生活。没有宁静生活的人生,会迷失自我、会迷失方向,一辈子任人牵着鼻子走,唯有知晓“宁静”的智者,才能达到“天君泰然”的境界。

    (三)宁静中有平安。现今一般人士,每天生活在浮躁动荡之中,处处面临诱惑罪恶的陷阱。有时候,或许你也会觉得坐在这里也不好,坐在那里也不是;或者坐也不安,站也不对,那是为什么呢?因为你的内心浮躁不安,心理情绪不平衡。如果能够把自己安住于宁静之中,就会感到平安了,即所谓“自觉心安,东西南北都好”。印度圣雄甘地,虽然他一生的大部分时间都住在牢狱里,但是由于他内心宁静、淡泊,所以处处感到安稳、平衡。知足常乐的人,即使身处地狱,也会觉得像天堂一般。所以,有了宁静的人生,到处都可获得平安。一个人内心平静,则待人处事永远祥和,不生嗔恨心,不起争执心,广结善缘自在圆融,宁静可以代表平安。

    总而言之,唯有在淡泊的生活中,才能获得真正的快乐;唯有在宁静的理念中,才可以安放我们的身心。

    我有一布袋,虚空无挂碍,展开遍十方,人时观自在。

    佛教里有一尊菩萨叫“弥勒佛”,在经典上它的原名叫“当来下生弥勒尊佛”,他笑容满面,肚子大大的,表现出宽容的生活智慧,也代表着充满希望和喜悦的未来。

    佛学经典中更明文记载,弥勒佛曾经在中国示现为“布袋和尚”,这位平常随身提着布袋的和尚,手持禅杖四处云游,随缘化度有情众生,虽然到处弘法备极辛苦,但是永远笑容满面,喜悦自在,他的生活态度,表现了达观与宽厚的人生观。据说,弥勒佛的造型,就是依照布袋和尚的样子雕塑的:笑容表现了对未来的希望和愉悦心情,大肚表示心胸宽广肚量宽大。后人更赞咏他:“笑口常开,笑天下可笑之人;大肚能容,容世间难容之事。”

    布袋和尚也曾自咏:“我有一布袋,虚空无挂碍,展开遍十方,入时观自在。”好肚量就像他所谓的大布袋,展开要像遍十方那样宽,那样才有宽广的心理生活空间,任由自性优游自在生活,契机应缘和谐圆满。

    宽容使我们表现好的性情,同时也能引发别人好的回应。在现代社会,生活节奏快,工作压力大,由于生活安排得太紧凑,没有宽容的空间,常使人变得焦虑不安。人际关系上如果没有宽容的空间,则会造成许多纠纷,甚至连爱情生活没有空间,也常会起冲突闹别扭。夫妻吵架,往往是因为缺乏调适的空间所致,同事不和,也往往是因为缺乏宽容的空间……禅宗有一则公案:古代一个禅院的老禅师,晚上到院中散步,发现墙角有一张椅子,心想可能有学僧沙弥用以越墙出去了,老禅师便把椅子移开蹲在那里守候。果然不久,有一个小沙弥翻墙,踩着他的背跳进院子,学僧惊慌失措张口结舌。老禅师并没有厉声责备,反以宽容心情平静地叮咛学生说:“夜深天凉,快去多穿一件衣裳。”这位禅y币如此处理实有玄机——一方面自己不会陷于气急恼怒的境地,也给予学僧反省空间使其醒悟——虽然老禅师不再提这件事,可是禅院的弟子都知道了这件事,而且没有人再越墙到外面去。这是老禅师以宽容的肚量,提供了师生之间互动的空间,也孕育了教育与成长的机缘。

    人如果能实践宽容,知道调适空间,生活上便会显得十分微妙,处处顺利融洽,所谓“事缓则圆”大有学问。作为老板懂得宽容伙计,便能激发员工向心努力工作的意愿;身为主管若能懂得宽容之道,便有带动部下群策群力的禅机;一位老师知道并善用宽容,就会给学生带来终生感激的教育机会。这一切都是好性情所发生的力量和感召,而学习宽容就能使我们“肚量大、性情好”。

    愿大家学佛拜佛时,在庄严的佛像中,看到“笑口常开,大肚能容”的佛像,就领悟“笑口常开,大肚能容”的禅趣。

    忍耐讥讽毁谤,增长福德智慧。

    讥讽毁谤是“逆增上缘”,也是激励自己上进的力量。

    “有人骂老拙,老拙只说好;有人打老拙,老拙自睡倒;有入唾老拙,随他自干了;他也省力气,我也少烦恼。”从这几句话中,我们可以知晓布袋和尚对于别人的毁谤打骂,处理得多么洒脱自在。

    佛经上说:一个正信的修道人,如果不能忍受辱骂毁谤,就不能名之为修道之人;一个真正修道之人,听闻别人对他的讥讽毁谤,不但不会觉得气愤,反而觉得如饮甘露,处之泰然。

    不但是学道修道的人,要忍受很多的讥讽毁谤;即使是一般人士,处在社会群众之中,也难免会遭遇到讥讽毁谤,如果遭遇到这种情状,如何因应别人的讥谤,使自己不烦恼消极,就要从忍受讥谤中学习庄严福慧。

    任何一个人,纵使是大多数人尊敬的伟人,也会遭遇讥讽毁谤,所谓“誉之所至,谤亦随之”。诸如备受社会大众崇拜的胡适博士,也是有人赞美他,有人毁谤他。

    试观古今中外的圣贤豪杰,其所以能成就伟大,在奋斗努力的历程中,一定要能忍受很多的讥谤。讥讽毁谤只能打倒庸懦无能的人,打不倒一个有理想、有抱负、有热情的人。’对于讥谤,我们要把它视为庄严自己福德智慧的“逆增上缘”,换句话说,我们要把别人的讥谤,看做是一种激励,不是阻力而是助力,由于这些激励反而协助自己增长福慧的机缘。《成实论》就记载有意义深远的话:“恶口辱骂小人,不堪如石两鸟;恶口骂詈大人,如华两象。”小人物与大人物的区别,从因应外来的讥讽毁谤的态度中,也可以明显地看出来。

    李炳南居士是当代佛学权威,初到台湾来弘扬佛法时,也曾遭受很多麻烦,当时李炳南居士总是效法常不轻菩萨的行持,谦和地说:“善知识,我不敢轻视汝等,汝等皆当做佛!”甚至于又说:“善知识,谢谢你,你给我的这种难堪,是在消除我的罪业,谢谢你给我消除罪业的机会。”由此看来,讥讽毁谤不但对人没有坏处,甚至于对一个真正有作为的人而言,反而成为庄严自己、增长福德智慧的助缘。

    说到如何忍耐讥讽毁谤,庄严福德智慧,我愿提出三点意见与大家共同期勉:(一)不说讥谤。讥讽别人的话不说,毁谤别人的话不说。一个人如果发觉自己平时好说别人的闲话,那么,从现在起,绝口不说,这就是不恶口。

    (二)不听讥谤。不要理会流传的讥讽毁谤。一个人如果经常注意(在乎)流传的谣言,则心里会愈觉难过,人一难过就有烦恼,愈没有心情去做其他正事。要知道“是非之言止于智者”,一个有智慧的人,绝不会乱传谣言,当然他更不会轻易听信谣言。

    (三)不怕讥谤。因为讥讽毁谤可以消除我们的罪业,是我们学佛修道的逆增上缘。所以一个人,尤其是正信的三宝弟子,不但不必惧怕讥谤,更可以把别人的讥讽毁谤,转变为激励自己上进的力量。

    【不念旧恶与人为善】

    泰山不让土壤,故能成其大;河海不择细流,故能就其深。

    一个人要养成海阔天空的胸襟,应有宰相肚内能撑船的气量,不但能够容纳好人善人,甚至于也要能宽容我们的仇人和看不惯的人。唯有宽容才能去除嫉妒,唯有宽容才能成就一切。一个人如果不欢喜别人好,不欢喜别人快乐,常常使自己活在嫉妒的怒火之中,那是多么痛苦的事啊!

    人与人相处,难免会有误会或摩擦的事情产生,只要我们有宽大的度量容人,不念旧恶,犹如大海之深广,能够容纳任何污秽,且不失去大海的洁净;又如虚空之宽大,任何美丑之物,皆能包容无余。所以人与人相处,不论任何的讥嫌、误会、过失,最好要能够以宽宏的心量来包容,有如大海之容纳百川,有如泰山之不让土壤。

    “人非圣贤,孰能无过,知过能改,善莫大焉”。在佛教中,如果有人犯了过失,经过虔诚忏悔之后,罪业就可以消除减轻;更认为“浪子回头金不换”,一个肯悔过的人,甚至比没有犯过的人更好;对于至诚悔改之后的人,如果你还要攻击他以往的过失,那么你的过失会比他更严重。在一个家庭、一个团体中,最忌讳的事就是算旧帐,大家能够不翻旧账,不念旧恶,彼此才能和谐相处,自己也才能无怨无悔。

    有一些社会人士,往往缺乏助人为善的心量,甚至于嫉妒别人的善行义举。这种态度,不只障碍了他人,也障碍了自己。

    “泰山不让土壤,故能成其大;河海不择细流,故能就其深”。泰山所以能高大,是由于它不舍弃任何一块微小的泥土;海洋所以能深远,是由于它能容纳任何涓细的溪流。我们人类不能离群索居,一个人生存于世间,待人处事,也应该学习泰山、大海的气度,用宽容来扬弃嫉妒,不嫉妒好人,不排挤异己,因为唯有宽容大度,才能成就一切。

    海阔凭鱼跃,天高任鸟飞。如果一个人能够“不念旧恶”,进而“与人为善”,适时“给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便”,就不会因嫉妒而烦恼,就能够因宽容而愉快。要做一个伟大的人物,必须先要养成宽宏大量的气度,有了宽宏大量的心胸,你的生活空间自然也不会狭小局限。

    【知所进退逍遥自在】

    “回头的世界”比“向前的世界”更辽阔;“低头的天地”比“抬头的天地”更宽广。

    “手把青秧插满田,低头照见水中天;六根清净方为道,退步原来是向前。”这是佛教一首有名的诗偈,叙述农夫插秧是低头弯腰,一步步后退的结果,一行行的秧苗也裁成了。

    诗偈借农夫弯腰插秧的平实行为,启示我们若要认识自我、观照本性,必须退步低头;往往“回头的世界”比“向前的世界”更辽阔,“低头的天地”比“抬头的天地”更宽广。领悟到“放下忍让”的玄妙禅趣,才能够使自己活得“逍遥自在”。

    平常在我们活动的空间里,大家只知道向前迈进,而不晓得还有一个退后回头的空间。一般社会人士往往凭着血气之勇,在人生的战场上横冲直闯,争逐功名富贵,一旦碰得鼻青脸肿,有的人知道回头,有的人却顽强苦撑,继续向前冲,不惜跌得粉身碎骨。

    一个人在人生的旅途中,遭遇到坎坷挫折时,若能抱持“忍片刻风平浪静,退一步海阔天空”的襟怀,则何处没有光风霁月的空间?当一个人遭遇到沮丧失意的时候,如果能记取“悬崖勒马、回头是岸”的教训,则何处没有美丽灿烂的希望?

    也许有人觉得讲“退步、回头”是消极的,现在让我举“水”的例子来说明它的道理——水,在世界是最常见、最普遍的,也是人类最常用、最需要的。试观“水”的流势,当它从山峰急泻而下的时候,气势澎湃汹涌;而当它在平地缓缓流动,遇到岩石阻碍的时候,一定顺势转向改道而流。如果一个人在世间为人处世,也能够像流水一样,随时知道适时因应环境的话,就不必硬冲直撞,“事缓则圆,水到渠成”,就能无往不利,事事顺遂。

    再说:乔木纵然坚挺,强风会将乔木连根拔起;芦苇知晓弯腰,强风只能从芦苇头上掠过。

    “舍得舍得,有舍有得”。有一些人,常不以为然地对学佛的僧侣信众说:你们奉行佛教谨守戒律,不喝酒、不打牌,甚至不抽烟,丝毫没有人生的享乐,这不是太消极了吗?

    难道一定要喝酒、抽烟,才算是积极的人生,生活才有乐趣吗?其实,正信的佛教徒,是因为深深体会到荣华富贵的虚幻不实,而从吃喝玩乐的声色犬马中回过头来,不但不消极,反而积极地修行向善,深信善恶果报,随缘布施,弘法利生,以出世的精神做人世的事业。如果大家能够真正体会“回头的空间”之意义,从“忙碌、盲目、茫然”的虚荣奢靡中回头,那么我们的人生将是前进、积极、幸福、快乐的。

    人生若能积极前进,固然很好,但是能够懂得回头的世界,更为重要。佛陀启示我们,人生有两个方向世界:一个是前进的世界,一个是回头的世界。如果能够把握——前进的时候前进,回头的时候回头,就是“知所进退”,就好比人有左右双手,顺遂自如逍遥自在,人生便能更臻于完美了。

    【以舍忍觉治贪嗔痴】

    “贪嗔痴”为人生大病:医治贪病是一“舍”字;医治嗔病是一“忍”字;医治痴病是一“觉”字。

    佛法认为:人生的大病是我们心中的“贪、嗔、痴”。我们都知晓“心理健康与生理健康,彼此互为因果”,但是身体的病痛,可以延请医师诊治,心理的大病,高明的医师往往束手无策!

    慈悲为怀的佛陀,在世弘法时,开示了无量法门,演说了很多妙法,更以“勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴”启示众生。

    佛陀所示妙法能医治人生大病,但佛法只能提示,你不依法力行,“贪嗔痴”的心病是不会不药而愈的。学佛本来就是学自己,光说不做,图尚空谈,就不能怨别人,而应该怪自己。

    我现在将医治人生大病“贪嗔痴”的妙方,一一提出说明,供给读者参考:(一)医治贪病是一“舍”字。人们之所以患得“贪”病,就是因为自私自利,一切全为了自我。天下所有可爱的东西,恨不得完全归诸自己;别人的幸福安乐,甚至死活存亡,似乎都与自己无关。

    假如这时懂得了“舍”,以慈悲喜舍的精神,见到别人发生急难,乐愿把自己的幸福、利益“施舍”一些,去帮助需要帮助的人,将温暖输送给需要温暖的人,如此“贪”病就不会滋生了。

    而真正的舍,要像蜡烛一样,“燃烧自己,照亮别人”,也就是佛经上所说:“但愿众生得离苦,不为自己求安乐。”

    (二)医治嗔病是一“忍”字。人们所以患得“嗔”病,就是因为缺乏修养,一旦出现不喜欢的“逆境”,嗔心一动,多年的朋友变成仇人,结发的夫妻成为冤家。

    这时,身边的人,好像都在嘲笑自己;身边的物,都变得可憎可厌,恨不能一拳打碎一切。如果你懂得“忍”,体认世间一切平等,没有坏与好的不同,有了忍耐的修养,嗔怒(冲动)的大病就不易发生了。

    因为人生不如意事常十之八九,一切难以解决的困难问题,不是嗔心就能排解的,嗔怒只有增加事态的严重性,佛日:“若以争止争,终不能止;唯有能忍,方能止争。”所以我们凡事要三思而行,不可轻易嗔怒、乱发脾气。

    (三)医治痴病是一”觉”字。人们所以患得“痴”病,皆因为执迷不悟,“贪”“嗔”两种大病,也多归根于愚痴。人生的八万四千烦恼,一切也都渊源于这个“痴”。

    因为愚痴,增长邪见,进而由邪见缔造罪业,招致报应苦果。

    假如你能及时觉悟,明心见性,格物致知,“悟今是而昨非,觉来日之可追”,就可以维持人生的平静,不会让愚痴的狂风,掀起骇人的波浪。

    “身是菩提树,心如明镜台,时时常拂拭,勿使惹尘埃。”舍弃一些似是而非的邪见邪知,革除一些积非成是的不良习气,你才能够真正觉悟,获得解脱而自在常乐。

    总而言之,贪嗔痴为人生大病,贪病的对治是舍,在不能完全做到舍的时候,应该常行知足,唯有知足才能常乐;嗔病的对治是忍,在行忍的时候应行慈悲,慈能兴乐,悲能拔苦,真正做到慈悲方能忍,唯有能忍才能自安;痴病的对治是觉,在求觉的时候要增长智慧,唯有具备正知正见的智慧,才能觉今是而昨非。

    【一言兴邦一言丧邦】

    有人以舌头做功德;有人以舌头造罪业。

    讲话是一门艺术,“一言以兴邦,一言以丧邦”,同样一句话,讲得适时、适地、适如其分,就是“好话”,有好的效应。反之,讲得不得体,不合时宜,尤其是听话的对象别有用心,那么就成了“坏话”,为自己招惹麻烦困扰,所谓“祸从口出”。

    “闻君一席话,胜读十年书”,对于那些有心向善上进学习、具有慧根的人,我们应该“苦口婆心”;对于那些朝三暮四见风转舵,没有坚定立场的人,我们必须“三思慎言”,以防言者无意听者有心,惹来无谓的困扰。

    联想及舌头人人都有,但真正懂得舌头的妙用者恐怕不多。

    舌头会说话,一言以兴邦,一言以丧邦,只看会不会善用舌头。有人以舌头做功德,有人以舌头造罪业,有人舌灿莲花,有人多嘴多舌,禅师的舌头,又岂是一般人的舌头呢?

    【道心惟微人心惟危】

    什么是道德?什么非道德?

    重视动机与存心,道心惟微,人心惟危。

    在现今社会价值混沌不清的时候,我们在日常生活中,常会遭遇到许多困惑,尤其是“生活与道德”的关系,更让我们难以抉择,什么是道德?什么是非道德?

    虽然我们都知晓,凡是举心动念侵犯别人,甚至危害社会秩序的就是不道德,对社会大众有利益的就是道德,但是有一些介于道德与非道德之间的问题,却很难明确分别。

    曾经有人问:农夫为了收成好,要喷洒农药驱杀害虫,是否犯了“杀生”罪过?更有人说:消灭蚊蝇、蟑螂、捕杀老鼠有没有罪过?我不能违背佛法打妄语说这些行为没有罪过,但是根据佛法,驱除蚊蝇、蟑螂等,并不是很严重的大问题,佛法所说的不杀生,主要是以“人”为对象,佛法不许可杀人,如果为了去除虫害,当然预防比杀害要好些,但以人为本的佛法,农夫为了收成好,虽然使用农药,并不是很大的罪过。

    关于什么是道德、什么是不道德的问题,最主要的关键在于我们的“一念”,如果心里的一念是慈悲的,以预防为出发点,而不是存心杀害,如此,纵使构成杀害的行为,罪业也是轻微的,合乎道德的。相反,如果出于恶心、嗔心而蓄意杀害的行为,那就是非道德的。

    古人说:“道心惟微,人心惟危。”我们在日常生活中,要谨慎地守护我们的“心”,起心动念都要合乎道德准则,时时设想不去侵犯他人的自由,必能享受更大的自由。

    十方来,十方去,共成十方事;万人施,万人舍,同结万人缘。

    处贫居富,心安理得】脚踏实地辛勤耕耘,开采心里的能源,发挥生命的潜能,才能富有、才能幸福。

    就贫富而论,有钱的人,虽然衣食无缺,华盖重裘,但有时候为了人事的困扰,反而日夜不得安宁;贫穷的人,尽管每日难过,依然每日过,无钱一样可以挺起胸膛,安心自在,此即所谓“人穷志不穷”,这个道理也就是说人生的幸福快乐,贫与富并不构成绝对的条件。

    从前,孔子的弟子颜回“一箪食、一瓢饮,居陋巷,人不堪其忧,而回也不改其乐。”诗人陶渊明“采菊东篱下,悠然见南山”。这些例证都说明,贫富不能以有没有“钱”来衡量。人可以穷,但是内心不能穷。每个人心中的能源是取之不尽的,每个人生命的潜力是用之不竭的,重要的是,你肯不肯去开采它、发挥它。

    如果你不妄想不劳而获,一夜致富(为非作歹,巧夺豪取,终究善恶有报,绝无侥幸),而脚踏实地,辛勤耕耘,开采心里的能源,发挥生命的潜能,你就能成为真正的富人,才能拥有幸福。

    【星云大师智慧语录四】

    【童叟无欺和气生财】

    经商求财,须讲信用;童叟无欺,和气生财。

    君子爱财取之有道】

    【十方来,十方去,共成十方事;万人施,万人舍,同结万人缘。

    佛教界的人士,一向很不喜欢谈钱,谈财富。如果说某人很有钱,那么往往就会有种不屑一顾的感受,或者看到某一个人欢喜钱,很会赚钱就鄙视他,其实,赚钱拥有财富并不是罪过,现在我想就“财富的观念”做出以下说明:(一)黄金非毒蛇,净财作道粮。佛经中常把黄金比做毒蛇,黄金有时会是毒蛇,但有时也会是办道的资粮。

    钱财本来是中性的,变好变坏全看人用之有道或无道。如果是分内的钱,不是以不正当的手段得来的,就是净财,这种钱财多了有什么不好呢?净财可以作为求道与弘法利生的资粮,要修行办道、布施救济,都需要钱财来做助缘。举个例子来说,倘若有位青年,发愿深入经藏,潜心佛学,但是一部《大藏经》要新台币好几万元,有关参考的经典也很昂贵,贫寒的学子怎么买得起呢?所以,真正讲起来,读书进修也是需要金钱来做助缘的。至于其他社会福利、慈善公益事业,如果有心无力(钱)更不用说其效益了。

    所以,作为三宝弟子正信的佛教徒,并不是不可以拥有财富。

    一个佛教徒,在社会上家庭里,应该是钱财越多越好,重要的是,钱财多了要会用。很多有钱人,一生一世做个守财奴,不能善用金钱。我主张佛教徒大家来发财,但是不仅要注意“君子爱财,取之有道”,而且要能够“用之有道”。

    我更要说明,比世间金钱更好的东西还是心灵上的财富。

    (二)外财固然好,内财更微妙。一个人需要身外之财,更需要心内之财。身外之财,我们不容易拥有,如果你想在都市买一间舒适的房舍,要好几百万,钱要从哪里来呢?可见,向身外求财是不容易的,但是,如果向心内求财就容易多了。心内的财富又在哪里呢?只要有般若智慧,心眼开了就能拥有微妙的内财。

    譬如:我们去欣赏天上高悬的明月,好圆好美;满天的星辰,闪烁发光,只要你有心去欣赏,谁又能阻止局限你呢?进而你可以去欣赏山海花草——用心去品味:花是为我而开,鸟是为我而鸣,马路是为我而铺设,大自然的美景为我所享有……都市一间区区的房舍,纵使是豪华别墅华厦,又有什么了不起?所以真正的财富,是在自己的心中,心里满足,宇宙三千都是我们的;你如果不满足,一味贪财好利,就算拥有再多有形的财富,也会永远觉得不够。

    (三)求财要有道,莫取非分财。勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴。

    作为一个正人君子,我们不要贪求非分的金银财宝,什么是非分之财呢?下列七点就是非分之财:窃取财物——别人东西,私下拿用。

    抵赖债务—一欠人钱财,硬要赖帐。

    挪用寄存一寄存财物,从中挪用。

    吞没共财一共同经营,非法多得。

    因便侵占——趁机得利,侵占存用。

    仗势苟得——倚仗权势,谋求钱财。

    经营非法——私造烟酒,漏税犯法。

    佛教徒向往西方极乐世界,《阿弥陀经》描述西方极乐世界,那儿美轮美奂,富丽堂皇,黄金铺地,七宝砌栏……谁说佛教不重视富有呢?

    因此,不要以为佛教是鄙视财富的,建设安和乐利、财富丰足的人间佛教,我希望大家都发财,但是“君子爱财,取之有道”,不要非法的财富;如能拥有身外之财,更要能够享有心内的财富,善于理财“用之有道”。

    最后,我愿以“十方来,十方去,共成十方事;万人施,万人舍,同结万人缘”与大家共勉。

    【乐于布施为善常乐】

    布施欢乐散播人间,社会更加和谐美好。

    “施比受更有福!”做一个手心向下(施舍)的人,比做一个手心向上(乞求)的人更为快乐。

    人生不如意事常十之八九,许多人常抱怨自己生活得不快乐。

    禅宗典籍中有一则故事:从前有三个人,觉得自己生活不快乐,便一起去拜访无德禅师,希望老禅师开示,指点他们快乐之道。无德禅师见了他们,便询问道:“你们要得到什么才会觉得快乐呢?”

    甲说:如果我有融洽的家庭生活,“亲情”会使自己觉得很快乐。

    乙说:如果我有很多金钱,“富裕”会使自己觉得很快乐。

    丙说:如果我能做大官,“权势”会使自己很快乐。

    老禅师闻言便告诫他们说:难怪你们三个人都不快乐,因为你们不停地向外追求。追求感情,在内心便产生缺乏关怀的穷困;追求金钱,便产生缺乏财富的穷困;追求权势,便引发渴求权力的穷困。

    老禅师接着开示说:自己不懂得关怀别人、奉献感情,就不可能培养融洽的天伦之乐;自己如果不敬业乐群,为社会服务,不勤于耕耘,如何能够丰收?不乐于奉献,金钱权势又有何用?“求人不如求己”,只有自求多福,懂得布施,才能让自己感到富裕,更因为有能力施舍(帮助)别人,才能让自己感到自我实现的快乐。

    以上故事,启示我们做人要懂得布施,布施就是帮助别人,安慰别人,照顾别人,服务社会;人若拥有很多东西(物质上以及精神上的),而不愿意布施,便体验不出自我实现的喜悦。我们之所以会感到丰足快乐,是因为我们有贡献成就,所谓“日行一善”“为善常乐”,就是禅悦喜乐。

    乐于布施,为善常乐。布施并不一定限于物质上的施舍,精神上的给予其功德更大。诸如:言语的布施。遇见人先打招呼“你早啊!”“你好吗?”受人帮助道声“谢谢!”与人冲突先说“对不起,请原谅!”这些言语上的布施,会增添社会更多祥和。

    容颜的布施。与人相处,面带微笑,和颜悦色,满面春风,亲切自在,自然结下良好人缘。

    身行的布施。路见行人不知去向,乐于指引;乘车让座,搭电梯替别人按钮开门……举手之劳也是功德。

    心意的布施。见人受苦,心生怜悯;见人得奖,诚心祝贺,同情的安慰和与人为善的鼓励,就是善心的布施。

    如果每个人都乐愿依照自己的能力,去为社会做些有用的好事,“布施”就能在生活中表现、工作中表现;当我们辛勤工作,把人处好,把事情做好,我们就是同时在为自己也为别人“布施”了。“乐于布施,为善常乐”,你自然会感受到生活的快乐。随喜功德,帮助别人,布施欢乐散播人间,社会更加和谐美好。

    【施舍财物有舍有得】

    万般带不去,唯有业随身;舍得,舍得,有舍才有得。

    一个人不论拥有多少财物,终归会销毁散失,不仅是因为运气不好、经营不善,甚或是过分浪费所致;事实上是财物并非个人所能自主的。佛陀就曾开示过:“财物为五家所共有。”这里所谓的“五家”,是指大火、大水、盗贼、贪官污吏以及不肖的儿女。

    即使你拥有再多的财物,不幸遇到一场火灾,转瞬之间家当化为灰烬;遭逢台风水患,风云变色立时冲毁流失;盗贼与贪官污吏,更使你防不胜防,随时可能窃取、掠夺你的财物;亲如儿女,生若不孝,则会把家产挥霍荡尽。所以说一个人不可能自主自己的财物,因为财物原是为“五家”所共有的。

    俗语说:“身外财物,生不带来,死不带去。”每个人都是赤裸裸地空手来到世间,无论贫富贵贱,大限一到最后也将空手离开尘世,纵有万贯财富,也是一丝一毫带不走的。

    现代社会,有一些人生前节衣缩食,克勤克俭,分毫金钱也不肯浪费,辛辛苦苦储蓄节余了大笔财物,甚至怕亲朋好友知道自己有钱,暗自保管存放贮藏,一旦疾病命终,来不及(心有余力不足)处理财物,那些财物或被吞没、或被充公,枉费了自己一生辛劳,终无所得。另外有些人,生前拼死拼活,劳心劳力,费尽心机,赚钱置产,给子女留下庞大的遗产(遗产税能漏则漏),可是一旦他死后,子女亲属为了争夺遗产,争吵动武不惜兴讼,又有几人能够体谅父母生前打拼的劳苦……因此,通达的人认为:留给子女最好的财产,不是金银珠宝,也不是洋房轿车,而是道德学问与技能修养(培养子女接受良好教育,就是最好的投资;教育子女堂堂正正做人,就是最好的余荫)。钱财是身外之物,能省则省,当用则用,纵使自己不能拥有,也不必为儿孙做马做牛。

    那么,一个人应该如何处理自己的财物呢?佛法说:“万般带不去,唯有业随身。”生生死死,因果轮回,一旦命终,一了百了,财物不能带走分文,但是业力却丝毫不爽。善有善报,功德元量,因此,我们可以利用有余的财物,多行布施,广结善缘。“取之于社会,回馈于社会”“取之于十方,用之于十方”“十方来,十方去,共成十方事;万人施,万人舍,同结万人缘。”

    “舍得舍得,有舍有得。”许多人总是割舍不下,以为拥有财物才有安全感,其实拥有财物愈多烦恼愈多,“金钱万能、金钱万恶,如何花用,端视一心”,金钱可以为善,也可以为恶,就看你如何存心使用支配金钱:竭尽物用,知足常乐,难舍能舍,难行能行,则其所得功德,或能得生善处,或能荫庇子孙,又何乐不为?

    【不贪无嗔知足常乐】

    面上无嗔是供养,口里无嗔出妙香;心中无嗔无价宝,不断不灭是真常。

    和气生财,如沐春风。一些成功的企业,譬如著名的百货公司,训练员工以客为尊,提示大家要时常面带笑容,才能带来生意兴隆。

    生气愤怒的脸孔,是难看冷漠的,如同严霜覆盖着大地,自然不容易滋长嘉禾。谁也不乐意向一位扮着后妈面孔的店员买东西,同样的道理,如果一个人经常面容严肃,别人也不乐意与他打交道;因此,一个内心平和的人,常会带着亲切的微笑,以柔和的言语,化暴戾为祥和,解纷争为友好。也就是所谓“面上无嗔是供养,口里无嗔出妙香;心中无嗔无价宝,不断不灭是真常。”

    在现今繁忙的社会,由于生活紧张,一般人的嗔恨心都比较重,遇到挫折,容易迁怒于人;逢到阻碍,轻易与人冲突。佛经上说:“嗔火能烧功德林”,嗔恚就像烈火一样,会将许多功绩焚烧无存。有的人由于爱情不如意,妒火中烧,会自杀或是杀人;有的人由于一言不合,反目成仇,多年情谊断绝往来;有时候两个人口角争吵,一方以为声势大,凶狠占了上风,其实愈是愤怒高声的人,胸中怒火尚未烧到对方之前,已经先把自己烧得遍体鳞伤了。

    《四十二章经》上有一段美妙的譬论说:“仰天而唾,唾不至天,还从己堕;逆风扬尘,尘不至彼,还坌己身。”就是说一个人仰着头向天空吐痰,污秽的痰不但不会染污洁净的蓝天,反而会落到自己的脸上;又好比逆着风播撒灰尘,尘土撒不到对方,反而飞到自己的身上,想害人反而损己。

    除了嗔恨心会使我们不幸福以外,贪婪心也常使我们不快乐。

    一般人总认为钱财愈多愈称心,名位愈高愈得意,物质享受愈丰愈舒适……一切朝“钱”看。有的人为了满足无限的欲望,寡廉鲜耻投机取巧,甚至铤而走险逞强斗狠,不惜以非法的手段去钻营掠取,而误蹈法网身陷牢狱。虽然人要完全去除贪心私欲是困难的,但君子爱财取之有道,应以合理的方法去追求,才不会自取灭亡。

    我们追求人生的幸福,“养心莫善于寡欲”,役物而不为物役,自然能够知足常乐,随遇而安。不要在物欲上贪求,应该从知足中去感恩;更不要轻易乱发脾气嗔恨别人,要长养慈悲心,以祥和化解暴戾。如此人生才能幸福快乐,社会才能安定繁荣。

    【般若智慧虚空万有】

    知足第一富,无病第一贵,善友第一亲,涅槃第一乐。

    金钱万能?金钱万恶?每个人都有对金钱不同的想法。其实“金钱财富”可以为善亦可以为恶,这要看你如何处理自己的“金钱”,尤其重要的是自己对“财富”的观念。

    梦窗国师说:“知足第一富,无病第一贵,善友第一亲,涅槃第一乐。”一个人有钱,如果生活不如意,就不算真正的富有;知道“感恩知足”的人,比较容易体会“布衣暖,菜根香”,当然生活也就容易称心如意,人生会过得逍遥自在,所以说幸福人生“知足”第一富。

    “留得青山在,不怕没柴烧”,身体健康是我们最大的财富;许多人“因病而贫”,更有一些人“多金体弱”,人一旦有病,不但不能工作赚钱,还要为医病花钱;有些富人钱多,享福惯了,四肢不动,百病丛生(营养太好、运动不够,就容易罹患高血压、心脏病),纵然有钱,没有健康的身体也不会有幸福的人生。

    在坎坷崎岖的道路上奋斗,固然也是有意义的人生,但是如果前程顺利的人生,更可多做些有意义的事。一个人如果要前程顺利(少灾少难、逢凶化吉),就必须注意善因善缘(人际关系、广结善缘),勤修因果必获福报,前程顺利贵人相助,自然是最幸福温馨的。

    佛教对钱财的看法是“赞美合法的财富”,不排拒合法的钱财。有人认为“黄金是毒蛇”是不完全正确的,因为黄金也是弘法利生修行的道粮,所谓“君子爱财,取之有道”,只要是合法的钱财,能用来福利众生,可以说越多越好,因为信徒有钱,才能有力护法;佛教有钱,才能复兴佛教。多做慈悲喜舍的善事,必须要有积少成多的财富。时常有企业家功德主乐愿捐献巨款护法,如果十个人各捐一万元,总数是十万元,一万个信徒每人随喜一百元,总数就是一百万元了。

    我常提示信众:佛教认为最好而又最实用的财富,是每个人心内的能源。地下的石油和煤矿,一般都说是能源,太阳光也是能源,其实真正最大的能源宝藏是在心里的(也就是自性本心),在佛教界有许多苦行僧和修行者,他们洋房汽车一无所有,但是逍遥自在法喜充满,因为他们享受着心内能源的富裕啊!

    金钱再多,也有用完的一天。俗语说:“万贯家财,不及一技随身。”一个人学会了一样技能,比拥有任何财富都好,假如有了般若智慧,那又比拥有金钱、技能更好。

    《金刚经》说:“若有人受持四句偈,其功德胜过三干大干世界的七宝布施。”这就是说宝施虽多,终是有限;法施虽少,功用无穷。四句偈,就是四句佛法般若,它的功能胜过三干大世界的七宝布施。

    般若“智慧”,能使人冷静下来,平心静气不会冲动,般若智慧确实是无价之宝。

    般若是什么?般若可以用“空”来解释,虚空包罗万象,不空就没有,因为空才能有,你若拥有了般若,就好像虚空拥有了万有。

    “舍得,舍得,有舍才有得。”愿有缘人三思。

    【勤于工作服务人群】

    工作无贵贱,服务最神圣。

    人生最大的痛苦就是寂寞无聊,一个没有工作的人,往往感到苦闷烦恼,生活得非常不幸福。

    有些好逸恶劳的人,成天闲荡,无所事事,像孤魂野鬼一样,不知道在哪里安定身心;似逐水浮萍一般,不知道将飘向何方。这不仅仅是个人生命的不幸,更是社会资源的损失。

    孙中山先生说:“人生以服务为目的”。我也常期勉信众子弟:“工作无贵贱,服务最神圣。”

    (一)工作中才有生命。一个人如果没有工作,等于行尸走肉,没有精神,没有灵魂;一旦有了工作,才能发挥生命的潜力,表现出生命的价值,所以人若有工作才有生命。曾经参访过“荣民之家”以及“福寿山农场”的人,对于那些同样的荣民族群,就有显著不同的感触——前者在荣家安养,没有工作颐养天年,后者在农场辅导,勤于工作欣欣向荣。

    (二)工作中才有人缘。在团体中最不得人缘的,就是那些懒惰不肯工作的人,在世间有许多小动物,大家常赞美蚂蚁,因为蚂蚁工作勤奋,知晓团结合作、储蓄粮食;大家也赞美蜜蜂,因为蜜蜂勤劳工作,采花酿蜜,它们都活得很有意义。因此,一个人要发心工作(服务人群),从工作中获得人缘。勤奋工作有成就的人,群众自然会肯定给予赞美,因为在神圣的工作中,我们才能广结人缘。

    (三)工作中才有财富。许多企业家谈他们的“致富之道”,就是工作再工作;世界上没有天上掉下来的财富,即使有一笔横财到了你的手边,如果你没有好好地工作,坐吃山空,金山银山也会花光的。再说,不劳而获的财物是不足珍贵的,唯有加入自己的血汗,用心尽力去合法赚取的财富,才是可贵而长久的。“早起的鸟儿,有虫吃”,纵使“遍地是黄金”,也要你动手去求取才能得到。“含泪耕种的,才能欢庆丰收”。

    翻开古今中外的历史,每一个朝代中的救国救民的事业,莫不是仁人志士奉献出他们的力量与热忱,所创造缔建的。工作要有热忱,工作才有力量,也才能支持长久。

    佛教常讲发心,这个发心也就是立志(许愿),主要的就是要奉献自己的力量,发心“造桥修路”,许愿“济助贫困”,都要工作实践。

    一部机器,如果长久不发动、不使用,它会生锈;人的身体如果不经常磨炼,也会衰弱、退化;一个好逸恶劳的人,不经常工作,意志也会消沉,心思也会枯竭。再说,一个人不去工作,好比在自己人生的道路上,设下了障碍寸步难行,使生命的乐章谱下了休止符。所以,一个人如果想要活得有意义,他就要工作,不但要工作,并且要竭诚地去工作,从工作中发挥热忱,那么他的人生就会辉煌腾达。

    我们常说:“立德、立功、立言为人生三不朽。”心中想了,口中说了,而不去努力实践,再美好的理想与志愿都是“梦”;蚂蚁、蜜蜂虽是小动物,犹知勤于工作储粮酿蜜,身为万物之灵的人类,为什么不能发挥才智,去努力工作服务人群呢?

    “工作无贵贱,服务最神圣”,经常工作、服务人群、扩大心胸、放远眼界,就不会寂寞无聊,就能够幸福快乐。

    【慈悲喜舍感恩图报】

    但愿众生得离苦,不为自己求安乐。

    人是群居生活的,一般人往往凡事都以自己为前提,只想接受,不愿付出,当然,更遑论感恩图报了;“既得的利益不愿放弃,再进一步妄想争取利益。”贪得无厌物欲熏心,人们的生活是不幸福快乐的。

    追求精神生活品质的提升,我们学佛要学习佛陀的慈悲,要以大众的安乐为安乐,要有“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的抱负。对于宇宙世间,要能知足、感恩,要有“我能给别人什么”的胸怀;不要自私贪求,计较“别人能给我什么”!

    手心向下(施舍)比手心向上(乞求)的人,受人尊敬,“施比受有福”,施者的境界,比受者更宽大;施者所获得的快乐,比受者更丰富。唯有分享快乐给别人,唯有懂得报恩的人生,才是有意义、有价值的。

    爱河千尺浪,情海万重波;我们要“以智化情”,我们要“以慈化情”,我们要“以法范情”,我们要“以德导情”。

    【广植福田善结人缘】

    境由心造,相随心转;广植福田,善结人缘。

    佛经里曾记载一段故事,说明感恩忏悔的心情、乐善好施的行为,不但能改变一个人的气质,还能改变一个人的容貌,而广植福田,必须善结人缘。

    感恩忏悔者,“心诚则灵”常蒙三宝加被,“虔诚祈求”多能移情化性,经常在感情上忏悔的人,自然能洗涤一切烦恼污垢,长养无边诸般善根,消除业障,广植福田,乐善好施,善结人缘。

    【境由心造随缘自在】

    春有百花冬有雪,夏有凉风秋有月;若无闲事挂心头,日日皆是好时节。

    人生短暂,一如轻烟与飞雾。

    有的人追求爱欲荣华,过着愚痴烦恼的生活;有的人断欲守空,过着随缘清净的日子。崇高与卑微,全在感情心灵的一念取舍。

    我们在感情的生活里,有得有失,喜忧参半,而每个人的人生观不同,其心境也随之有不同的结果——如果说生命的旅程,像“肩负重担走远路”,当你走到半途的时候,乐观的人会认为:自己已经走了一半,充满信心与希望,继续努力向前;悲观的人会觉得:自己才走了一半,对前途畏惧害怕,灰心颓丧而放弃——所谓“行百里路者半九十”,每个人的聪敏才智都差不多,谁能够坚毅不舍地认定目标前进,坚持最后五分钟的努力,谁就能成功。

    “人生不如意事,常十之八九”,而“严以贵人,宽以待己”更是一般人的心态,凡事常认为“自己好,别人不对”,眼红别人的成就丰收,而不反问自己曾否努力耕耘。倘若我们能够宁静反省,以纯净忏悔的心情,觉得这件事我没有尽心尽力,这种情形是自己疏忽了,这个地方是我错了,这句话是我太冲动了,这个举动是我对不起别人……日日忏悔,时时改进,性情胸襟自然能开阔、生活品质自然能提升,而你的工作环境、人际关系自然会改善。否则每天被“自我”“自私”“自利”的感情牵制束缚,住在五欲六尘的牢狱中,不能调适,不能解脱,那种嗔恚惊怖、垢秽怨恨的日子,实在苦不堪言。

    【人生无常清净禅悦】

    慈悲喜舍遍法界,惜福结缘利人天,禅净戒行平等忍,惭愧感恩大愿心。

    【持平常心历久弥新】

    云淡风清近午天,傍花随柳过前川;时人不识余心乐,将谓偷闲学少年。

    宋朝理学家程颢撰写的这首诗,从淡淡的云朵中,体会到人应该有超然物外的怀抱,表现出他恬然悠闲的人生态度。

    在佛教寺庙也有“莫嫌佛门茶饭淡,僧情不比俗情浓”的偈语。有人认为佛门太清淡了,却不知道青菜豆腐往往最可口,粗茶淡饭正是养身的佳肴;平日吃了太多油腻的大鱼大肉,改换清淡的素食,会觉得更甘美,平淡清净的茶水,虽然不及烈酒香馥,但是绝对不会使人昏醉。

    古人说:“君子之交淡如水。”我们一般人应酬交往,总常企望获得对方的回应,当无法如愿得到理想的回报时,用情越深,烦恼就越多。佛教里的一切总是淡淡的,看起来好像无情,其实是大慈大悲,这就是所谓“情到深处情转无”的境界。因为从平淡中培养的友情,才能长存,感情太浓厚了,好比乌云密布的天空,暴风雨随时可能来临,一壶接近沸点的开水,不能继续加温就会渐渐冷却……持平常心,历久弥新。

    社会上一般人总以为:“多”才是幸福,因此,汲汲于名利富贵的追逐,以为不如此,人生就没有意义。我们若能将名利心减一分,道念必可增一分,把感情损一分,智慧必能长一分。若要从名缰利锁中解脱出来,就必须从平淡处着眼,也就是以平常心来生活。

    佛法说:“平常心是道。”我们在烦嚣的世间,加一味“平淡”灵丹,运用在日常生活里,将会滋生无限的奥妙。

    【真空妙有究竟涅槃】

    以无所得故,心无挂碍;以无挂碍故,究竟涅槃。

    一提到佛教,一般人都认为佛教是消极的、出世的、空无的。

    世俗所谓的“空无”等义,也许并不是对佛法的正确理解,但是我们如果潜心学佛,则必须要从这个“空”“无”方面人手。

    平时我们的眼睛总喜欢看五颜六色的景物,鼻子喜欢闻芳香的东西,嘴巴也喜欢吃甘甜的食物,但却忽略了这些物质享受容易腐蚀我们纯洁的心性。

    老子说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。”

    佛教以消极的态度,反映人世间的吃喝玩乐,正信的三宝弟子,逃避这些会污染清净自性的色声香味尘垢;体认这个“有”的世界,是虚幻不实、短暂无常的“假有”与“妄有”;向往一种真空不变,真实遍在的妙有世界。这种“真空妙有”的世界,具有无限悲心、无限力量,这种“空无”的世界比“妄有”的世界更丰富充实。

    如果我们心中无所企盼,不妄想获得什么,自然就不会有失去的痛苦,这就是“无”的境界。《心经》上说:“以无所得故,菩提萨垂,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”菩萨有智慧,所以心中没有任何执著与挂碍,这才是远离痛苦的涅槃大道。

    这个“无”的世界,并不是没有,“无”是无限、无执、无累、无求的意思,证悟到“无”,你尽管有心、有情、有爱,也不会受世俗人事的障碍,反而更能体会出生活丰富的内容。好比一面镜子,拭去镜面上的尘埃,就能够将各种东西清清楚楚地显现出来。人们倘能体会“无”的妙用,将可建立“新”的人生观。

    【未成佛道先结人缘】

    用佛法增加人的欢喜,用布施增加人的福利,用劳力贡献服务大众,未成佛道应先结人缘。

    《华严经》中说:“但愿众生得离苦,不为自己求安乐。”这并不是说自己没有快乐,你为别人的快乐打算,使别人快乐了,你怎会不快乐呢?

    在佛教,尤其是大乘佛教,主张“未成佛道,先结人缘。”有时候,我们发现有的人,做事顺利无碍,到处受到欢迎,都是因为广结善缘而得到福报。

    说到结缘,只要有爱心,处处时时可以结缘:你用眼睛看别人,善意地行个注目礼,这就是你的眼睛与人结缘了;别人讲话你认真地听,或是你好心地讲话给别人听,就是用口与人结缘;甚至于你走路时,让别人一步;一个人脸上常常微笑便是供养,口中多说几句好话便是妙香,多做一些事,多走几步路,多点几次头,多把自己的所有奉献给别人……像这许多简单的举止言行,就是奉行佛陀的大乘普济精神。也许你认为这些是无足轻重的,但是大家都能够实行,也许只是一声“谢谢”“对不起”,就能够化解纷争、平添祥和,也为自己播散了获致协助成功的善因,种下了和谐欢喜的奇葩,大家都重视结缘行善,社会自然安和乐利。

    凡是对社会大众能给予欢乐,能减少大众忧心烦恼的事,我们都应该全力以赴,我们可以用佛法来增加入的欢喜,可以用布施来增加入的福利,可以用劳力去贡献服务大众。如果你什么都没有的话,最少要有一颗善良的心,可以与大家共同欢喜。

    假使能力不够净化世界社会,不妨先使自己家庭和谐安乐,如果家人良莠不齐,就去庄严自己、净化自己,“心净则国土净”,自净其意是谓佛教。

    【人人慈悲处处祥和】

    慈悲为怀,普度众生;正己助人,万家祥和。

    人若无志,犹如无舵之舟;一个有信仰的人,凭借正确的信念,可以增添依靠的力量。

    世界上的芸芸众生,依其身份的不同,有其不同的依靠力量。譬如婴儿常以哭泣喊叫为力量,当婴儿希望大人照顾的时候,“哇”的一声哭泣起来,大人只好抱他起来妥善照顾;部分妇女以撒娇发嗔为力量,有些男士面对善于撒娇发嗔的美女,柔能克刚只好依顺指使……佛教的教祖释迦牟尼佛,在菩提树下觉悟证道,他放弃了王子尊贵的地位,没有权威,没有军队武器,没有金银财宝,只是凭借正确的信心和爱心,以“慈悲为怀,普度众生”,不但征服了当时的全印度,在数千年后的现代,他倡导的佛教“慈悲主义”,由于善信弟子的弘扬,在全球各地播种发芽、茁壮成长,正引导着世界人民,向和平光明幸福的道路迈进。

    凶恶的邪魔外道见到佛陀,只有低头,暴躁的猛兽狂象见到佛陀,驯服跪地……因此,我们可以体认世界上最强大的力量,不是刀枪、武器、权势,而是无我、无私、无欲,利己、利人、利天“慈悲”的力量。

    如果今天我们大家都有“慈悲心”,发挥慈悲的力量正己助人,深信必能化解暴戾之气,促进政治的清明,增添社会的祥和。

    【谈情说爱大慈大悲】

    以智化情,以慈化情,以法范情,以德导情。

    人是有情感的,爱更是生命的根源。

    爱的世界很广阔,我们不但爱人类社会,譬如爱父母、爱朋友、爱国家,我们也爱植物,比如陶渊明爱菊花、周敦颐爱莲花、蒋纬国先生提倡“梅花运动”要大家爱梅花,更有人喜欢动物,饲猫、养狗、赛鸽,甚至有人欢喜矿物,收集奇石异物赏玩……爱慕“有情众生”固然是一种情爱,喜欢“无情草木”也是一种情爱。

    “爱”与“恨”是对难兄难弟,几乎常形影不离,爱得不好,会成为恨,因为社会上一般凡夫俗子所讲的情爱,往往仅局限于男欢女爱,而不能进一步,将爱心扩充为民胞物与的襟抱,将情爱升华为爱护一切众生的慈悲。有的爱是属于“染污”的爱,有的爱是属于“纯洁”的爱,有的爱是“占有”的爱,有的爱是“奉献”的爱。

    从坏的方面来讲:爱如绳索,会束缚住我们,使我们的身心不得自由;爱似枷锁,会困锁住我们,使我们的情绪不得安宁;爱有时如似盲者,使人陷身于黑暗之中而浑然不知;爱又像刀口上的糖蜜,为了贪尝那一点甜味,而可能有破舌丧命的危险;爱更如同苦海,所谓“爱河干尺浪,情海万重波”,它可以使我们在苦海中倾覆灭顶。

    有人说:青年人谈爱情的时候,爱情是挂在嘴上,说说而已;中年人谈爱情的时候,爱情是放在手上,行动表现;老年人谈爱情的时候,爱情正是放在心上,刻骨铭心。这也说明了人类对爱的体会,是随着年岁的增加而日趋成熟的。

    又有人说:凡夫俗子的情爱是从红颜到白发,从花开到花谢,比较贪恋于男女之欢。如果情爱能够随着我们人格的递增而日益提升,随着道德的长进而日臻纯净,那么,凡夫俗子的情爱也会愈来愈升华,从爱自己,到爱自己的父母眷属,进而爱世界人类。

    因此我们“谈情说爱”,知晓爱是有层次的,从最初夫妻之情的两情相悦,进而至兄弟姐妹的手足之爱,再扩大为亲戚朋友的守望关注,更进而提升为对世界人类以及一切众生的悲悯。从凡夫俗子占有的情爱,进而能达到圣贤爱国爱民的情爱,最后升华为诸佛菩萨“但愿众生得离苦,不为自己求安乐”的大慈大悲。

    总而言之,情爱如水,可以滋润我们的生命,但是水能润物,水也能覆舟,感情处理不当,也会让我们灭项丧生。我们要如何来处理感情呢?谨提出四点献给各位:一、我们要“以智化情”——用理智来净化感情。

    二、我们要“以慈化情”——用慈悲来运作感情。

    三、我们要“以法范情”——用礼法来规范感情。

    四、我们要“以德导情”——用道德来引导感情。

    如何把我们心上的私情私爱去除,陶冶为奉献大众的关怀?如何把我们自私占有的感情,转化成无私的道德法爱,把有选择、有差别的情爱,净化为“无缘大慈,同体大悲”?这是我们追求人生幸福之道、升华生命内涵必须慎思的问题,有了服务众生、奉献社会的慈悲,我们的感情生活将更丰富、更隽永!

    【升华净化感情生活】

    无缘大慈,同体大悲;升华净化,众生平等。

    人是以感情来维持生命的,在我们一生中,“感情”占有很重要的分量。夫妻有夫妻的感情,父子有父子的感情,兄弟姐妹有兄弟姐妹的感情,亲戚朋友有亲戚朋友的感情……感情维系了社会的伦理,维持了家庭和乐的生活,可以说人几乎无法离开感情而生存。

    由于人离不开感情生活,也因为有些入在处理感情生活时,无法尽善尽美,在家庭、在社会,常滋生因感情而招致的严重问题,更有许多人曾经或是正在为感情而烦恼。

    (一)从占有到奉献。感情是自私的,俗语说:一‘感情像眼睛,容不了一粒细砂”。夫妻间的感情,不容许有第三者的侵入,连小孩也不容许母亲对自己的感情由别人来分享,因此,当感情受到外来的侵犯时,就会发生许多问题。

    升华的感情不是占有,而是奉献。但是,一般人却不容易将感情升华到奉献的境界,总是以一种嫉妒的心理来拥有感情,甚至于以一种永不满足的态度来争取感情。这种争取来的感情纵然拥有,远不如持奉献态度的感情伟大崇高。

    一个人想要占有才去爱别人,往往容易陷于苦恼,如果能以“奉献”的态度去爱别人,那就容易获得快乐。

    (二)从多情到无情。一般人对佛教的看法,总认为佛法是寡情的,是无情的。在寺院有这样一副对联:“莫嫌佛门茶水淡,僧情不比俗情浓。”这两句话是说,不要嫌弃佛门中没有人情味,僧情虽然没有俗情的浓厚,但是,从寡情里磨炼出来的另一种净化的感情,是更耐人寻味的。

    (三)从有缘到无缘。平常人要对什么人好,一定要找和自己有缘的人,也就是自己喜欢的人。一旦遇逢有缘之人,那么倾其所有,也在所不惜,不但把感情付托给对方,甚至将身心生命,都可以全部交给他。

    一个学佛的人,应当具备“无缘大慈,同体大悲”的精神,对待众生要从“有缘”的感情做到“无缘”的感情。对方待我不好没关系,只要有意义、有价值,就应平等施予欢喜、关怀,不必计较得失、利害。

    “有心栽花花不发,无意插柳柳成荫。”由此我们可以体悟:一个人不要把感情用在少数人的身上,更不要局限于自己所认为的“有缘”,应该扩大心胸,视一切众生都是我们的父母兄弟姊妹,仿效观世音菩萨“干处祈求千处应,苦海常作渡人舟”去帮助需要帮助的人。

    如果我们在处理感情生活时,能够体悟“从占有到奉献”“从多情到无情”以及“从有缘到无缘”,一定能够升华净化感情生活。

    溪声尽是广长舌,山色无非清净身。

    【增进人生幸福之道】

    不比较不计较,不怨天不尤人,不贪求不嗔怒;不侵犯不推诿,不自卑不懊丧,不邪见不妄心。

    幸福,是我们每个人所希望、所追求的,但是,究竟世间有多少人,认为自己是幸福快乐的呢?

    由于每个人根性的不同,因此所追求的幸福也不尽相同。有的人认为拥有了钱财,人生就很幸福;但是金钱使用不当,往往滋生罪恶,徒增烦恼。

    有的人认为有了爱情,所谓“只羡鸳鸯不羡仙”,人生就无所遗憾;爱情固然令人陶醉神往,但是不可否认,爱情也最易使人碎心断肠。

    还有人认为权势在握,吆三喝四,是人生最得意的事;但是权势容易腐蚀人性,“政治是可怕的!”如果过分贪求权力,会使人格堕落。

    有些人,认为长寿不老,就是幸福;殊不知长寿的人也有悲哀!纵使我们能够活到百岁,但是老态龙钟,步履蹒跚,活动受限制,生活少趣味;假如还要忍受“白发送黑发”的凄苦,长寿又有什么幸福可言呢?

    (一)不比较、不计较。在日常生活上,如果一个人斤斤计较,喜欢与人比较,就会自我痛苦、自我烦恼。所谓“入比人,气死人。”要想人生幸福,先要培养学习吃亏、忍辱的精神,不从计较、比较上去贪求别人给予,而是肯定知足地奉献人群。

    (二)不怨天、不尤人。有些人不但上怨天神,并且下尤人间,凡事总认为不公平,处处觉得不顺眼,更常自认“怀才不遇,时运不济。”其实“祸福无门,唯人自招。”要以贵人之心责己,:爱己之心爱人、不怨不尤,自求多福。

    (三)不侵犯、不推诿。人生追求幸福,要建立“不侵犯、不推诿”的观念,不侵犯是不去伤害别人的生命、财产乃至声誉;不推诿是不逃避自己的责任,不掩饰自己的过失。“人生以服务为目的”“助人为快乐之本”,我们要效法佛菩萨救苦救难、慈悲利生的胸怀,“不为自己求安乐,但愿众生得离苦。”

    (四)不贪求、不嗔怒。虽然人要完全去除私心私欲是很困难的事,但是追求快乐取之有道,不要在物质的贪求上做无理的要求,应该从知足中去感恩,从喜舍奉献上去体悟“舍得,舍得,有舍有得”的真理,长养慈悲心,以祥和而安天下,如此社会才会富足繁荣,人生才能幸福快乐。

    (五)不自卑、不懊丧。身体的缺憾、能力的平庸、地位的低劣……并不表示人生已经绝望,多少人残而不废,多少人白手起家,都启示我们:只要有坚忍的毅力,仍然可以“活得很有尊严、很自在”,人生最可悲的,不是身体上的缺陷,而是心理上的不健全,凡事泰然,处变不惊,迎接挑战,接受考验,不自卑、不懊丧,幸福就在眼前。

    (六)不邪见、不妄心。人生是一场自己生命的永无止境的战争,世界上最难征服的敌人,就是自己。“人者心之器”,“心如平原走马,易放难收。”稍一放纵就无法驾驭,“菩萨畏因,众生畏果。”我们不邪见,不妄心,终能种善因,结善果。

    【幸福人生顺乎自然】

    三间茅屋从来往,一道神光万境闲,莫作是非来辨我,浮世穿凿不相关。

    现代人,对于人生观有两种极端的态度:一种是“纵欲的人生”——盲目追求世间的享乐,为了满足自己的物欲,纵情任性无法自拔。另外一种是“禁欲的人生”——视欲望如毒蛇,以名养为畏途。

    “纵欲”与“禁欲”这两种态度都过于偏激,有失中道。因为一个人过分地纵欲,一味地追逐享受,容易迷失了本性良知,随着欲望而转移浮沉;况且欲海难填,以有限的精力去追求无底的欲望,好比夸父逐日,最后只有死于非命。而物欲的快乐是不实在的,相对性的,纵欲的快乐,跟随而来的就是身心的疲累,人格的堕落,所以谚语说“乐极必生悲”,所以“纵欲的人生”是不究竟的,也可以说是一颗包着糖衣的毒药。

    “纵欲的人生”虽然不好,但是“禁欲的人生”也太过狭隘,因为完全禁欲使人形同槁木死灰,毫无生气。好比种花莳草,水分过多会腐烂而死,而缺少水分也会枯萎而亡。如果恰到好处,花草能得到适量的清水滋润,就可以长得茂盛美丽。

    佛教理想中的生活,既不推行禁欲的人生,也不提倡纵欲的人生,而主张过着“中道”的生活,要顺乎自然过自在的人生。

    众生称为“有情”,“情性”与我们如影随形,无法分离,放纵它,固然不可,绝对禁止,也是不可能的。如果能够善加引导,合理节制,好比长江黄河,疏导人流,不但无害,反而有益于灌溉、水利,况且欲望尚有善恶之分,善的欲望可以激励人们奋进的力量,所以佛教不主张纵欲,也不主张禁欲,认为“节欲”才合乎中道的生活。

    我们追寻人生真理,探求智慧,往往本末倒置,向心外去追求,而不知道向心内去寻找。提示出“心内世界”与“心外世界”的差别;一般人总认为心外的世界很宽很大,而不知道心内的世界更宽更大。

    苏东坡也曾咏叹:“溪声尽是广长舌,山色无非清净身。”如果我们不去用心领悟,纵然芒鞋踏遍岭头的云朵,也不过是“一瓶一钵垂垂老,干山干水得得来”终究茫然无得而已。道无所不在,处处可以体会,甚至吃饭、睡觉走路、行进之间都有道的存在。

    “佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角”,我们一般人要过幸福的人生,能有如此的体会,春天就在你身边。

    【如何促进家庭幸福】

    相逢即是有缘人,相爱容易相处难;彼此尊重多包容,百年好合并不难。

    有出世的思想,做人世的事业;“人间佛教”认为人人皆有佛性,希望人人皆能成佛,主张家庭要幸福美满,我也常乐愿为信众主持佛化婚礼,因为齐家才能治国,多一个幸福美满的家庭,社会就多一份安定和谐。

    可是世间偏多“怨偶”,常有人感叹“相爱容易相处难”;现在社会的离婚比例有增加的趋势,而所谓“外遇”事件也常在报刊出现;我虽然是个出家的和尚,却常被信众请求开示如何化解婚姻纠纷,如何增进家庭幸福。

    要建立幸福的家庭,我常提示做丈夫的应“洁身自爱,尊重妻子,衣具庄严,敬爱有礼。”做妻子的要“侍奉丈夫,做事有序,守护家财,严守贞节”。

    【先说做丈夫对妻子的四种道德:】

    (一)洁身自爱。有名的学者胡适之先生,曾经极力提倡怕老婆运动,这个“怕”是敬畏的意思,一个敬畏老婆的男人,就能够尊重女性,在外不敢拈花惹草,遵守道德,洁身自爱,少惹是非。

    (二)尊重妻子。妻子是家庭“主妇”,做丈夫的在家庭中,一切要以太太为大,自己为小,将治家的权力,付托给太太负责,“男主外,女主内”,男人在外营生赚钱,将家用钱财交给妻子处理,彼此不比较不计较,相信她鼓励她最善理家,自能减少家庭的纠纷。

    (三)衣具庄严。夫妻夫妻,吃饭穿衣,做先生的有责任和义务,提供妻子整洁美好的衣食,树立美好的形象,衣具庄严家用不缺,家庭幸福天伦乐叙。

    (四)敬爱有礼。太太不是下女,更不是附属,做丈夫的要尊重她,彼此以礼相待,所谓相敬如宾,互相尊重,常以“你对我错,你好我坏”的心态对待,纵使对方有些疏失,要发挥慈悲心包容宽宥,诚恳劝诫勿令再犯,如此必能转烦恼为菩提。

    【再谈做妻子对丈夫的四种道德:】

    (一)侍奉丈夫。妻子要以恭敬、微笑、亲切、诚意侍奉丈夫。有的太太怪先生有外遇,可曾想到因何有外遇?先生在外工作辛苦,如果回家面对冷冰冰的黄脸婆,又吃不到可口的食物,还要忍受嘀咕:“你没有用啦!”“你不会赚钱!”“人家先生多神气,有成就;别人家庭多富裕……”回家就像回到地狱一样难过,这时别的女人温柔体贴,关心了解他甚至能帮助他,“英雄难过美人关”,先生有外遇的话,太太也有责任检讨自己的言行。

    (二)做事有序。把家里整理得整洁舒适,“室雅何需大”,使先生回家就像回到避风港、加油站,当然他就爱回家了。

    (三)守护家财。赚钱不容易,持家要有方;做太太的要好好掌理家财,不要贪图享受,放高利贷(标会)容易吃亏上当,贪小利便宜(买不必要的东西)也是浪费,如何处理钱财,量人为出精打细算,应常与丈夫研讨,能够禀明正确使用钱财的途径(能够记账登录更好),丈夫自然会安心地将金钱交付给你处理,甚至再辛苦去挣些钱也甘心。

    (四)严守贞节。男人可以谅解妻子一切过错,绝不会容许妻子移情别恋,做妻子的从结婚那一天开始,就要认定世间男人都没有自己的丈夫好(否则你为什么爱他嫁给他),不要三心两意,谨守妇道珍重自爱。

    如果夫妇能够做到上述各点,深信百年好合并不难,社会上也会减少“怨偶”’,增加幸福美满的家庭。

    【如何过得自由自在】

    能够“享有”,又何必“拥有”?

    学习“吃亏”,就能讨“便宜”。

    人生在世,数十寒暑,如何让自己活得自由自在,是非常重要的。

    有的人有钱有势,有名有位,乃至儿孙满堂,但是却活得不自在,这样的人生没有幸福可言;人生要活得自由自在才会幸福。

    观世音菩萨有一个名号叫“观自在”,这是因为她能观人自在、观事自在、观境自在。人们在急难时常祈求“大慈大悲、救苦救难观世音菩萨”;我们平常更应该学习观自在的精神,时时观照自己,看看“观人自在不自在、观事自在不自在、观境自在不自在;时时观照自己的心,看心自在不自在”。一一观照以后,觉得都很自在,就能享有幸福的人生。

    如何才能自由自在呢?我有四点意见贡献给大家:(一)学习吃亏。“吃亏就是讨便宜!”现在的人什么都吃,就是不肯吃亏。如果一个人肯吃亏的话,别人必然乐于跟他亲近;反之,如果处处都想占别人便宜,即使再好的朋友也会远离,你能体认到这一点,就可以体悟并乐于学习吃亏。

    (二)人我互调。有时我们遇到困难,心里滋生烦恼,或是看别人不顺眼,不妨把“人”“我”立场对调一下,想一想,如果我是对方,立场互换,看法就不同了。譬如说:我们常说对人要慈悲,但是我对他实在无法慈悲,不甘愿对他慈悲,这时候把自己跟他的立场对调一下,或许你就能慈悲了。人我互调是自由自在的“心法”。

    (三)当然如此。假如你吃亏了、受苦了、受难了,要把它想成是当然的,再进一步深思:“做事本来就很苦,做人本来就很难”,又何必不平,何必不满呢?一切都想当然,就不会有怨怪别人的心态,不去责怪别人,更不怨天尤人,试想该会多么自由自在。

    (四)享有就好。在现实世间,我们不可能拥有(占有)样样喜爱的东西,但是我们可以有“享有”的心,比方说:别人建筑高楼大厦,我总可以在走廊避避风雨嘛!别人购买豪华新型彩电,我也可以沾光欣赏一下呀!再说图书馆、公园等等公共设施,原来就属于大众的,我只要能够“享有”又何必拥有(占有),所以,如果一个人能以“享有”代替“拥有”,他将是世间最幸福的人。

    【从宁静中安顿身心】

    芸芸众生,忙碌、盲目、茫然;最好能动中有静,静中有动。

    在静中有活泼的举止,在动中有宁静的力量。

    我们经常听别人抱怨:这个世界太动乱了,现代的社会噪音很多,使人们难以宁静。“宁静致远”,从宁静中可以找回自我,从宁静中可以增长智慧。

    在佛教里有一种修行叫“禁语”,也就是不说话。不说话不是不会说话,是让修行的人沉默。我自己从小出家,在接受丛林教育时曾训练“禁语”,有一年不说话的经验,刚开始时很苦,因为讲话是人的习惯,看到什么想到什么,就想开口说话表达,可是逐渐练习禁语修行后,发觉从宁静中所体验的境界不一样。

    平常人只知用感官去追求世间的声色之娱,比方以眼、耳、鼻、舌、身、意这“六根”,去追逐色、声、香、味、触、法的“六尘”,然后再有眼、耳、鼻、舌、身、意这“六识”,从生理到物理到心理的认识。

    但是“六尘”中的快乐,不是真实的。古代禅师们修行禅坐,闭眼盘腿,不看、不听、不说,我们会以为他们真傻,何必自我虐待呢?其实,禅师们不看、不听、不说,并不就是没有快乐,而是拥有内在的快乐,他可以在宁静中把心安住,达到禅悦的境界。

    人者心之器,如何安顿身心,是现代人忙碌生活中应当注重的课题。“忙碌”“盲目”与“茫然”的芸芸众生,应当从宁静中安顿身心,最好“能动中有静,静中有动;在静中有活泼的举止,在动中有宁静的力量”。

    【从自制中克制物欲】

    “衣”能保暖整洁就好,“食”能充饿解渴就好,“住”可遮风挡雨就好,“行”可随缘安步当车。

    花花世界给予人的诱惑太多——金银财宝、汽车洋房、高官厚爵,乃至美女、感情……现代的青年必须“从自制中克制物欲”,才能战胜各种诱惑挑战。

    佛教说:“修行修心”,修心就是与烦恼欲望作战,若是不能克制物欲,修行便会走火入魔。要能在烦恼诱惑边缘获胜,就要依恃“智慧”的约束,发挥“自制”的力量。

    在我们生活的四周,有些人自认聪明,却缺乏“智慧”。譬如随便被美言两句,就心生欢喜;被夸赞服饰体面,就扬扬得意;被指责批评,就大大生气;被怂恿挑拨,就怒发冲冠……一个人的喜怒哀乐甚至生命,都操纵在别人的设计中,自己没有定见平衡自己的情绪,看起来真是可怜,值得同情。

    在人世间,一个人欲望愈少,牵绊愈少;欲望愈多,顾虑也愈多。“无欲则刚”,因无所求则无所失,物欲愈小则愈易感到满足。

    一般人偏差的观念,认为“金钱万能”,有钱就有幸福。事实上,有很多钱也不一定就幸福——例如:金钱能买床铺,买不到安眠;金钱能买书籍,买不到智慧;金钱能买食物,买不到食欲;金钱能买药物,买不到健康;金钱能买衣服,买不到威仪;金钱能买保险,买不到平安;金钱能买乐器,买不到知音……甚至因为钱太多,烦恼也更多。

    人生四大需要“衣食住行”,衣能保暖整洁就好,食能充饥解渴就好,住能遮风挡雨,室雅何需大,行可安步当车,随缘随分……所以一个有道德修养的人,必定具备“从自制中克制物欲”的力量。

    【从空无中认识人生】

    “不空”就没有,“空”了才能有;出家无家处处家,日日难过日日过。

    一提到“空”“无”,一般人常将其视为佛教的老生常谈,认为佛教把所有的东西都说成四大皆空。

    其实,这是完全不了解最高真理“空”之意义。一般人说“空”,有空的观念,就是“不空”。佛教的“空”,不是由知识得来的,而是从体验得来的。平时,我们认为有就不是“空”,“空”就不会有;可是在佛教里,“空”是包含有、成就有的。

    “不空”就没有,“空”了才能有。

    也许奇怪如何“空”了才有呢?试问各位的袋子、提包,如果不空,请问你的东西怎么装?宇宙没有虚空,万有万象哪里安顿?

    所以,“空”不是无,从“万有的因缘”上看,真空才能妙有。

    常常有人说出家人很可怜,不能吃鱼吃肉,也不能跳舞;反过来,僧侣也认为一般人很可怜,吃鱼吃肉、跳舞有什么乐趣?再举个例子说明:有位小姐有五件衣服,出门时本想穿红的;一想上次才穿过,人家还认为我只有一件红衣服,又换一件黄的,再想这件黄衣服落伍不时髦了,结果挑来选去,没有一件衣服满意。出家僧侣衣着简单,反倒穿得安稳;所以多并不是有,要常以无为有。

    佛教讲“空”“无”,要有四大皆空的认识,所谓四大皆空不是一般人说的酒、色、财、气。要从“万有的因缘”上看,从空无中认识人生,“真空才能妙有”。

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