王阳明名言经典名句赏析

王阳明名言经典名句赏析

　　⊙心即理。

　　【注释】最初为宋代陆九渊提出，后为王阳明学说的核心命题。天下之理，原皆在吾心，皆为吾心。

　　⊙无心外之理，无心外之物。

　　【注释】没有存在于本心之外的事物和天理。

　　⊙心即道，道即天。知心则知道、知天。

　　【注释】最简单、最广大的是复杂的极致，只在吾心，只为吾心。

　　⊙心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。

　　【注释】本心之外没有事物，例如，我心中产生孝敬父母亲人的念头，那么，孝敬父母亲人就是事物。

　　⊙日：“然则善恶全不在物?”日：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”日：“毕竟物无善恶?”日：“在心如此，在物亦然。”

　　【注释】有人问：“善恶完全与事物是无关的吗?”先生说：“善恶只在你心中。无私欲私念自然就是遵循天理，就是善。动气皆因有私欲私念，就是恶。”有人问：“那么事物本身是无善恶的吗?”先生说：“心是这样，事物也是这样。”

　　⊙先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。

　　【注释】先去修养自己的性情，穷尽自己(人)的本性，然后才能穷尽事物的道理。

　　⊙专求本心，遂遗物理，此盖失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣;遗物理而求吾心，吾心又何物邪?

　　【注释】专求本心而遗弃外物的道理，这是失去了本心。万事万物之理本不在心外，在心外探求也就搞不清事理了。遗弃事理而专门探求本心，本心又是什么呢?一则诚，二则伪。诚是本体。

　　⊙心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心即有孝之理，无孝亲之心即无孝之理矣;有忠君之心即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪?

　　【注释】心的本体是人的真实人性，真实人性就是天理。比如有真实孝顺父母的心就知孝顺父母的理，否则即无此知;有真实忠君的心就知忠君的理，否则也即无此知。天理难道可以存在于心外吗?

　　⊙万事万物之理不外于吾心，而必日穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足。

　　【注释】既然万事万物之理不存在于心外，而动不动一定要说穷尽天下之理，这大概是因为心中还没有足够的良知，而情不自禁向外寻求天下事物的道理，以弥补增加心中的良知吧。

　　⊙心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意。有知而后有意，无知则无意矣。知非意之体乎?意之所用必有其物，物即事也……凡意之所用，无有无物者。有是意即有是物，无是意即无是物矣。物非意之用乎?

　　【注释】心是身的主宰，心的虚灵明觉就是人的本体良知。良知因感应而动就是意。有知而后才会有意，无知则无意。知难道不是意的本体吗?意的指向，必有具体的物，物就是事……凡意念发动，不会没有物的存在。有此意就有此物，没有此意就没有此物，事物难道不是意念的运用吗?

　　⊙你未看此花时，此花与汝心同归于寂;你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。

　　【注释】你未看此花时，此花与你的心自然同处于寂静而无;你看此花时，此花颜色自然就显现出来，可见此花并不在你的心外。

　　⊙天下之物本无可格者，其格物之功，只在身心上做。

　　【注释】“理”全在人“心”，不格此“心”，无物可格。细微至发梢，宏大至天地、世界、宇宙乃至万物皆为思维心力所驱使。

　　⊙心不只是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。

　　【注释】心不只是一块血肉，凡有知觉的地方就是心。比如耳朵知道听，眼睛知道看，手脚知道痛痒，这个知觉就是心。

　　⊙念虑之精微，即事理之精微也。

　　【注释】意念上的精微，就是事理上的精微。充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高?地没有我的灵明，谁去俯他深了鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶灾祥?天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天。

　　⊙未发之中，即良知也，无前后内外而浑然—体者也。

　　【注释】《中庸》里的“喜怒哀乐之未发谓之中”，即是良知，无状无态，无前后，无内外，所以勉强只能说为浑然一体。

　　⊙良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理，思是良知之发用。

　　【注释】良知是天理光明灵觉和精微至极所在，良知就是天理，思考是良知的自然流行、发挥与运用。

　　⊙良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可以形象方所求哉?

　　【注释】良知即一，“一生二、二生三、三生万物”，就其奇妙无穷的作用而言可称为“神”，就其无限流行运用而言可称为“气”，就其凝聚而言可称为“精”，无以论其壮，无以求其态。

　　⊙性无不善，故知无不良。良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。

　　【注释】本性没有不善的，所以知没有不良的。良知就是“喜怒哀乐之未发谓之中”的中，“廓然大公”“寂然不动”的本体，人人都具有。但是，人人本都具有的良知往往不能避免被物欲等私欲遮蔽，使其良知不能显现、不能被发现，所以必须学习以清除蒙蔽良知的众多私欲。

　　⊙良知虽不滞于喜、怒、忧、惧，而喜、怒、忧、惧亦不外于良知也。

　　【注释】人的喜、怒、忧、惧等感情不外乎良知的自然流动呈现。但是，良知是不会滞留于人的任何感情之中的。即“应无所住而生其心”。

　　⊙能戒慎恐惧者，是良知也。

　　【注释】“戒慎恐惧”即是独自思“诚”，独知、自知、真实自省，近“勿自欺”而“观自在”。而能使人真正“戒慎恐惧”的，非良知莫属。“戒慎恐惧”语出《中庸》：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”

　　⊙良知即是道。良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。

　　【注释】去掉私欲遮蔽，人人都能循得良知，人人都能得道，依良知直觉而行，本应无往而不乐，无往而不胜。

　　⊙良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。

　　【注释】人循得良知不来自见闻，但见闻均为良知的运用。良知不滞留于见闻，但也不离见闻。

　　⊙是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。

　　【注释】人人都有是非之心，不用思考就能知道，不用学习就能具有，这就是良知。

　　⊙良知只是一个，随他发见流行处，当下具足，更无去来，不须假借。然其发见流行处，却自有轻重厚薄毫发不容增减者，所谓“天然自有之中”也……此良知之妙用，所以无方体，无穷尽，“语大天下莫能载，语小天下莫能破”者也。

　　【注释】良知只是一，随良知自然发挥流动呈现处，完备充足，无来无去，不须向外假借。而良知自然发挥流动呈现处，却有轻重厚薄的区别，丝毫不能增加，也丝毫不能减少，这就是所谓天然自有的“中”。良知的妙用无形无体，无穷无尽，其道广大，即使天地无边无际也装载不了它，其道精微，天下任何东西都破解不了它。

　　⊙“天然自有之中”语出程颐《河南程氏遗书》。“语大天下莫能载，语小天下莫能破”语出《中庸》。良知只是一个天理。自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛便是他本体。

　　【注释】良知的自然呈现就是真诚恻怛，良知是真诚恻怛的本体。近真诚恻怛，即近良知，近本体。

　　⊙看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家说心印相似。

　　【注释】把良知认识透彻，不管千言万语，是非真假，一看就明白。符合的就对，不符合的就不对，类似佛家说的“心印”。

　　⊙“心印”语出佛教禅宗，谓不用语言文字，直接以心相印证，以期顿悟。人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。

　　【注释】人如果知道这良知的秘诀，不管有多少邪念私心，有自己的良知察觉，自然会消除。可谓一粒灵丹。

　　⊙良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨炼也好，良知本体原是无动无静的。

　　【注释】良知明白了，你就会明白，随便你在静中体悟也好，在事情上磨炼也好，良知本体是不分动静的。

　　⊙道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处。这良知还是你的明师。

　　【注释】道就是良知。良知原本是圆满无缺的，是就还他个是，非就还他个非，是非只依良知来判断，更不会有任何差错。这良知就是你的明师。

　　⊙天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍?

　　【注释】天地万物都在我良知的生发运动流行之中，哪有什么事物能超然于良知之外，成为良知的障碍呢?

　　⊙或问异端。先生日：“与愚夫愚妇同的，是谓同德：与愚夫愚妇异的，是谓异端。”

　　【注释】和所有常人同的叫同德，和所有常人不同的就叫异端。良知不只属于少数人或圣人，而且属于所有人，属于所有人的才叫良知。

　　⊙“异端”语出《论语·为政》：“攻乎异端，斯害也已。”人的良知，就是草木瓦石的良知。

　　【注释】万古一心，万物一体。

　　⊙若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。

　　【注释】如果草木瓦石没有人的良知，就不可以成为草木瓦石了。难道仅仅草木瓦石如此吗?天地如果没有人的良知，也不可成为天地了。天地万物与人原本是一体的，其最根本、最精妙的地方是人心的一点灵明。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原本是同一个本源、一个整体。所以五谷禽兽等都可以养人，药石等都可以治疗疾病。万事万物的本质是相同、相通的。

　　⊙诚是实理，只是一个良知。

　　【注释】近“诚”的状态，即近良知，“理”自现。

　　⊙“先天而天弗违”，天即良知也：“后天而奉天时”，良知即天地。

　　【注释】先于天时而天不违背人意，兴人事而得天相合，即为什么“天助我也”?天就是良知。后于天而尊奉天时，即顺天意，知晓“何为正确?”按天理奉行之，良知就是天。

　　⊙“先天而天弗违，后天而奉天时”语出《周易·乾·文言》。良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。

　　【注释】良知只是个是非之心，是非就是个好恶。好恶穷尽了是非，是非穷尽了万事万变。

　　⊙是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。

　　【注释】“是非”这两字是个“大”原则，其具体精妙绝伦处就取决于每个具体的人了。

　　⊙此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。

　　【注释】不识私欲，便不识天理。识得私欲，去掉私欲，天理自现。功夫只有一个，念念去私欲存天理，无须外求。

　　⊙若良知之发，更无私意障碍，即所谓“充其恻隐之心，而仁不可胜用矣”。

　　【注释】无私心杂念阻隔，良知自然流行发用，就是从恻隐之心扩充之，以天地万物为一体之仁将取之不尽、用之不竭。

　　⊙“充其恻隐之心，而仁不可胜用矣”语出《孟子》。然在常人不能无私意障碍，所以须用“致知”“格物”之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知，知致则意诚。

　　【注释】对一般人来说，不可能没有私欲，所以须用“致知”“格物”的功夫，去私欲复天理。也就是使此心无私欲阻碍的良知得以自然扩充流行，这就是致其知。良知恢复了，思想意念就能真诚专一。

　　⊙人性皆善，“中”“和”是人人原有的，岂可谓无?但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。

　　【注释】人的本性都是善的，所以中、和人人本来都有，只不过一般人的天性大都被蒙蔽了，即一般人的本体虽然时时显现，但终究时断时续，时明时灭，所以一般人达不到其心之本体的全体作用。

　　⊙须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全然廓然，纯是天理，方可谓之喜、怒、哀、乐“未发之中”，方是天下之“大本”。

　　【注释】必须把平时好色、好利、好名等私欲彻底清除，不留一丝一毫，此心整体完全光明灿然，全是天理，才能说都是喜怒哀乐之未发时的中正，才能说是接近了天下的大本。

　　⊙至善者性也。性元无一毫之恶，故日至善。止之，是复其本然而已。

　　【注释】至善是人的天性。人的天性原本没有一丝一毫的恶，所以叫至善，最高的善。止于至善，只是恢复人性的本来面目而已。

　　⊙问：“上智、下愚如何不可移?”先生日：“不是不可移，只是不肯移。”

　　【注释】有人问：“智慧和愚蠢为什么不能改变?”先生说：“不是不可、不能改变，而是不肯、不愿改变。”

　　⊙“上智、下愚不可移”语出《论语》：“唯上智与下愚不移。”孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄，只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体，便与天地合德。自圣人以下，不能无蔽，故须格物以致其知。

　　【注释】儿童没有不知道热爱父母和尊重兄长的，只是儿童这个灵明灵能未被私欲遮蔽，本体良知能充分发挥出来，是完完全全的本体，与天德合一。成年人除了所谓圣人，大多不能不被私欲有所遮蔽，所以必须格物以达良知。

　　⊙学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极至于尽性知天，亦不过致吾心之良知而已。

　　【注释】就学习、询问、思考、分辨、笃行的功夫而言，虽然有的人资质比较低，需要付出比别人多百倍的努力方可，但努力到极致，到达彻悟本性、明了宇宙规律(尽性知天)，也不过是尽自己的本心良知罢了。

　　⊙良知者心之本体，即前所谓恒照者也。心之本体无起无不起。虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳。虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。若谓良知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣。

　　【注释】良知是心的本体，所谓不动之恒照者。心的本体无所谓开始不开始。人即使产生妄念，但此时良知也未曾泯灭，只不过人一般不知道该时时存养良知，于是有时就会失去良知。人虽然有时昏庸闭塞之极，但其良知未尝不明觉，只是人们不能体察良知，时而被私欲遮蔽。虽有时失去了良知，但良知的本体并未消失，存养它就可以了。虽然有时受到私欲遮蔽，但良知的本体仍旧光明，体察它就可以了。如果认为良知也有个开始处，那么就是认为它有时不存在，这样理解良知，良知就不是心的本体了。

　　⊙夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。

　　【注释】人是天地的心，天地万物与人同为一体。

　　⊙良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。

　　【注释】良知存在于所有人的人心，无论是圣贤还是傻瓜，其拥有的良知都是相同的，所有地域、从古至今，这一点都是相同的。以了。虽然有时受到私欲遮蔽，但良知的本体仍旧光明，体察它就可以了。如果认为良知也有个开始处，那么就是认为它有时不存在，这样理解良知，良知就不是心的本体了。

　　⊙夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。

　　【注释】人是天地的心，天地万物与人同为一体。

　　⊙良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。

　　【注释】良知存在于所有人的人心，无论是圣贤还是傻瓜，其拥有的良知都是相同的，所有地域、从古至今，这一点都是相同的。

　　⊙无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照。无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知;本无不知，今却疑有不知。只是信不及耳。

　　【注释】良知或本体本来就是无知无不知的。比如太阳未尝有意去普照万物，但实际上太阳无物不照。无意去照而无所不照，这就是太阳的本体。良知本体原本是无所谓要知的，现在却要它知;本体本来无所不知，现在却要怀疑它有所不知。这只是对良知或本体不理解、不坚信罢了。

　　⊙问：“良知原是中和的，如何却有过、不及?”先生日：“知得过、不及处，就是中和。”

　　【注释】有人问：“良知原本是喜怒哀乐之未发之中、发而皆中节之和的，怎么会有过和不足的情况呢?”先生说：“知道了过和不足之处，就是中正平和。”

　　⊙良知自知原是容易的，只是不能致那良知，便是“知之匪艰，行之惟艰”。

　　【注释】良知自然能知，这本来是容易的，只是不能实实在在去致那个良知，所以才总会觉得“知易行难”，其实不是。问题出在其实还是不知，尤其不知实致良知。

　　⊙“知之匪艰，行之惟艰”语出《尚书》，意为懂得道理不难，难的是去实践它。《中庸》言“不诚无物”、《大学》“明明德”之功，只是个“诚意”，“诚意”之功，只是个“格物”。

　　【注释】《中庸》中说的“不真诚就没有万事万物”，《大学》中说的“发现和弘扬最本质的德行”功夫，讲的都是要真正的诚，诚的功夫，就是认识事物的本质和规律。

　　⊙“不诚无物”语出《中庸》：“诚者，物之终始，不诚无物。”意念所在，即要去其不正以全其正。

　　【注释】应不停顿地时时反观，就是要去掉内心的邪念，保全内心本体的纯正和中正。日间功夫，觉纷扰，则静坐：觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。

　　【注释】白天修炼时，受外界干扰心中很乱，那就练静坐;懒得看书，那就去看书。这就是对症下药。

　　⊙只怕镜不明，不怕物来不能照……学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。

　　【注释】只怕自己内心这面镜子的不明，不怕它照不见所遇见的任何事物。即只需关照自己内心这面镜子是否足够明亮，不要担心内心这面镜子不能穷尽所有事物发展的变化与规律。

　　⊙人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定、动亦定”。

　　【注释】人必须在具体实践中、通过具体事物磨炼自己，才能站得稳、立得住，才能静止时、行动时均能合乎天理。“静亦定、动亦定”语出《河南程氏遗书》第二卷：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”

　　⊙目可得见、耳可得闻、口可得言、心可得思者，皆“下学”也：目不可得见、耳不可得闻、口不可得言、心不可得思者，“上达”也。……故凡可用功、可告语者，皆“下学”，“上达”只在“下学”里……学者只从“下学”里用功，自然“上达”去，不必别寻个“上达”的功夫。

　　【注释】眼睛可以看得见、耳朵可以听得着、嘴巴可以说得出、心里可以想得到的，都是“下学”;眼睛看不见、耳朵听不着、嘴巴说不出、心里想不到的，才是“上达：’。凡是可以用功、可以用嘴说的，都是“下学”，但“上达”就隐含在“下学”里。学者只要在“下学”里用功，自然能够“上达”，不必另外特别去寻求什么“上达”的功夫。

　　⊙“上达”语出《论语》：“君子上达，小人下达。”大意指参悟天理、道。“下学”语出《论语》：“不怨天，不尤人。下学而上达。知我者天乎!”朱熹注解为：“但知下学，而自然上达。此但言其仅自修，循序渐进耳。无以甚异于人而致其知也。”博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为“惟精”而求“惟一”也。

　　【注释】博学、审问、慎思、明辨、笃行等，都是通过“惟精”功夫而求“惟一”。做“惟精”功夫，其目的是为了证得“惟一”。

　　⊙只要去人欲、存天理，方是功夫。

　　【注释】只有去私欲存天理，才是唯一功夫，其他都不是功夫。

　　⊙到“位天地、育万物”，也只从“喜怒哀乐未发之中”上养来。

　　【注释】能让天地万物和谐、各安其位、按本性生长，就是从喜怒哀乐未发之中一步步培养而成的。“位天地、育万物”“喜怒哀乐未发之中”语出《中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

　　⊙须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。

　　【注释】关键是必须在心体上下功夫，凡是不明白、行不通的地方，都要反过来在自己心体上不断反复深入体会，就会明白。

　　⊙或日：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善?”先生日：“恶人之心，失其本体。”

　　【注释】有人问：“人都有此心，就是天理的此心，可为什么有的行善，有的行不善呢?”先生说：“这是因为行不善的恶人的心失去了本体。”

　　⊙事变亦只在人情里，其要只在“致中和”，“致中和”只在“谨独”。

　　【注释】所有的事变都体现在人情里，关键是要保持“致中和”的功夫，以保持中正平和的心态，而要做到中、正，关键在于“谨独”。“除了人情事变则无事矣”，即世界上除了人情事变，再无其他了。

　　⊙“致中和”“谨独”语出《中庸》，谨独即慎独，大意为一个人独处时也要真正诚实地严格要求自己，无论是行为还是思想都要符合天德。善念发而知之，而充之：恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。

　　【注释】当善念萌发时，要认识它，发展扩充它;当恶念萌发时，要认识它，清除它。知道扩充善念和清除恶念，是上天自然赋予人们的聪明才智。所谓圣人也只不过拥有这个聪明才智，学者应该学习、感悟和存养这种聪明才智。

　　⊙日：“何者为天理?”先生日：“去得人欲，便识天理。”

　　【注释】“去得人欲”甚难，故“识天理”甚难，故认为人生只有一事“去私欲，存天理”，或“致良知”“格物”“诚意”“正心”“集义”“必有事焉”“修身齐家治国平天下”等，均为一事。

　　⊙日：“天理何以谓之‘中’?”先生日：“无所偏倚。”日：“无所偏倚，是何等气象?”先生日：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”

　　【注释】天理不偏不倚谓之“中”，所谓不偏不倚，就是如明镜，通体晶莹，不染一丝灰尘。

　　⊙格者，正也，正其不正以归于其正也。

　　【注释】格物的格只是纠正的意思，使不正的恢复为中，恢复为正。使自己不够中正的心，恢复为中正的心。格物无间动静，静亦物也。孟子谓“必有事焉”，是动静皆有事。

　　【注释】格物不分动静，静止也是一种事物的状态。孟子说的“必有事焉”，就是说无论是动还是静，都要就事做功夫。

　　⊙功夫难处，全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身功夫亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。心正则中，身修则和。

　　【注释】功夫难就难在格物致知，这是思想念头要真诚、要符合天理的事。思想、念头做到真诚和符合天理，就会基本上使心做到中正，自然也就能修身了。但正心和修身也分别各有其切入点，修身大体上是就感情发出来后的情况而言的，正心是就感情未发出来之前的情况而言的。正心后则中正，身修后则平和。

　　⊙自“格物”“致知”至“平天下”，只是一个“明明德”，虽“亲民”亦“明德”事也。“明德”是此心之德，即是仁。“仁者以天地万物为一体”，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。

　　【注释】《大学》中的八条目，从格物、致知、诚意、正心(来源 . )，到修身、齐家、治国、平天下，都可归为“明明德”。《大学》中的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，即使其中的“亲民”，也只不过是“明德”的事。“明德”是本心、本体的德性或天德，也就是仁。如果有一物失所，就是一个人的仁还有不完善的地方，其仁尚有不尽处。

　　⊙“仁者以天地万物为一体”语出《河南程氏遗书》，大意为仁者把天地万物包括自己都视为一个整体。有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。

　　【注释】天地万物都有个主宰，变化时才不先不后、不急不缓，虽然千变万化，但主宰恒定不变。这个主宰，就是本体良知。人是有了这个主宰才产生的。

　　⊙专涵养者，日见其不足;专识见者，日见其有余。日不足者日有余矣，日有余者日不足矣。

　　【注释】专心在本体、本质、存养天理上用功夫的，每天都会发现自己的不足;专门在知识、技能、见闻上花时间的，每天都会认为自己懂得越来越多。每天发现自己不足的人，品德修养每天都在提高。每天发现和认为自己懂得越来越多的人，品德修养每天都在降低。

　　⊙《大学》功夫即是“明明德”，“明明德”只是个“诚意”，“诚意”的功夫只是“格物”“致知”。若以“诚意”为主，去用“格物致知”的功夫，即功夫始有下落。即为善去恶，无非是“诚意”的事。

　　【注释】《大学》中讲的功夫无非就是“明明德”，“明明德”的功夫就是“诚意”，“诚意”的功夫就是“格物”“致知”。以“诚意”为宗旨和主宰去“格物”和“致知”，功夫才有落脚点。为善去恶，无非是“诚意”的事。

　　⊙大抵《中庸》功夫只是“诚身”，“诚身”之极便是“至诚”;《大学》功夫只是“诚意”，“诚意”之极便是“至善”。

　　【注释】大体上《中庸》讲的就是“诚身”，“诚身”到极致就是“至诚”;《大学》讲的就是“诚意”，“诚意”到极致就是“至善”。心之体，性也;性之原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。《中庸》云：“惟天下至诚为能尽其性。”

　　【注释】心的本体是人性，人性的本源是天，即人性的本源是天理。能尽人之心，就能尽其性。所以《中庸》说，只有天下最真诚的人才能充分发挥其人性、天理。

　　⊙所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。

　　【注释】所谓格物致知，就是把我们内心真正的良知施于万事万物上。

　　⊙言格物则必兼举致知、诚意、正心，而后其功始备而密。

　　【注释】格物必须包括致知、诚意、正心，这样格物的功夫才完整、严密。

　　⊙“好古敏求”者，好古人之学而敏求此心之理耳。心即理也，学者学此心也，求者求此心也。

　　【注释】所谓“好古敏求”，是喜好古人的学问，勤勉探求此心的天理。即“学”就是学此本心，“求”就是求此本心。

　　⊙天理只是一个，更有何可思虑得?天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索，便是“用智自私”矣。

　　【注释】天理只有一个，无须别的思虑。天理原本宁静寂然，原本无感不应，应而贯通。学者做功夫时，即使千思万虑，其要义也只是恢复其心中天理本来的面目，而不是凭自己的私心杂念安排什么其他的思索出来。所以程颐这样说：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”如果凭私欲去安排思索就是“用智自私”。

　　⊙“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应”语出《河南程氏文集》，大意为君子做学问，心胸宽阔、公正无私，所以有任何事情发生自然能顺其自然而胜出。“用智自私”也语出《河南程氏文集》：“大率患在于自私用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。”

　　⊙凡人为学，终身只为这一事，自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。

　　【注释】一辈子只有这一件事，从少到老，从早到晚，不管有事无事，只做这一件，这就是“必有事焉”。

　　⊙“必有事焉”语出《孟子》，大意说的是应该通过做事修身，养成自己的浩然之气，那样的话解决一切事情的根本条件就具备了。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。

　　【注释】即使在忧愁苦闷和迷茫丢弃的时候，真正的本体的快乐依然存在，只要一念明醒觉悟，返求自身的虔诚，就会发现这种快乐。

　　⊙“反身而诚”语出《孟子》。格物是致知功夫，知得致知便已知得格物。若是未知格物，则是致知功夫亦未尝知也。

　　【注释】格物是致知的功夫，明白致知自然就明白格物了。如果不明白什么是格物，那么就说明对什么是致知的功夫也是不明白的。

　　⊙大抵学问功夫只要主意头脑是当。若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。

　　【注释】大体来说，做学问的功夫要把握最关键的以点带面的东西。如果真能认识到“致良知”是真正最核心的以点带面的宗旨，那么见多识广自然都可纳为“致良知”的功夫。

　　⊙君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。

　　【注释】“自慊”大意为完全的自足、自快。君子应对种种事变，该做就做，该停就停，该生就生，该死就死，考虑的都是致其良知，以求自己心安理得而已。

　　⊙“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也：“正心”者，正其物之心也。

　　【注释】格物就是正心中的物欲、意念中的物欲、认知中的物欲：正心就是正物欲之心。

　　⊙随时就事上致其良知，便是“格物”：着实去致良知，便是“诚意”：着实致其良知，而无一毫意必固我，便是“正心”。

　　【注释】随时在事物上致良知，就是格物;实实在在去致良知，就是诚意;实实在在致良知，而没有一丝一毫“意必固我”，就是正心。“意必固我”语出《论语》：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”大意为不要主观臆断、绝对肯定、拘泥固执、自以为是。

　　⊙问：“用功收心时，有声、色在前，如常闻见，恐不是专一?”日：“如何欲不闻见?除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去便是。”

　　【注释】有人问：“当专心用功时，有声、色在面前，如往常一样去听去看，这恐怕就不是专一了吧?”先生说：“怎么能听不到看不见呢?除非槁木死灰一般、耳聋眼瞎的人。虽然听到看见，只要心不随着声色流去就行了。”

　　⊙人须在事上磨炼，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。

　　【注释】人必须在实践中、具体事情上磨炼才会有根本的长进。如果只一味好静，遇到事情就会乱，那样就不会有本质的进步。

　　⊙那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。

　　【注释】往往那种一味求静的人和情况，看似收敛，实属放纵、沉溺。

　　⊙体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙，再体到深处，日见不同，是无穷尽的。

　　【注释】体会到的与听来的不同。我当初给你讲时，知道你不明白，没有体会到什么。只有进入体会，深入体会，每天才会有不同的认识，才会知道这是没有穷尽的。

　　⊙只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。

　　【注释】只要在心上体悟。心明，对书上的意思自然融会贯通。如果心不明，只是通晓了书上的文义，反而产生不正确的理解和解释。

　　⊙有一属官，因久听讲先生之学，日：“此学甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。”先生闻之日：“我何尝教尔离了簿书讼狱，悬空去讲学?尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真‘格物’。如问一词讼，不可因其应付无状，起个怒心：不可因他言语圆转，生个喜心;不可恶其嘱托，加意治之;不可因其请求，屈意从之;不可因自己事务烦冗，随意苟且断之：不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之。这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非。这便是‘格物’‘致知’。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是着空。”

　　【注释】有一位长期听讲的下属，他说：“这个学说很好，只是要处理的诉讼案件、文件太繁多，没时间去学。”先生听了后，是这样回答的：“我什么时候教你离开诉讼案件、文件而凭空求学的?你既然有诉讼案件要处理，就要从诉讼案件上求学，才是真正的格物。比如，审理某一诉讼案时，不能因当事人行事或说话无礼，而升起个发怒的心;不能因当事人说话办事委婉周密，而升起个欢喜的心;不能因讨厌当事人托人说情，而故意加倍惩罚当事人;不能因当事人的哀求，而不经意屈从当事人;不能因自己的事务烦杂，而随意断案;不能因旁人的故意罗织罪名和诽谤陷害，而随那些人的意思处理之。以上说的这些里面，许多都是私心的表现，只有你自己知道，必须精细反省、体察、克治，唯恐自己内心有一丝一毫的偏私和不正，而断错了是非，这就是格物、致知。无论是处理诉讼文件，还是办案，也包括其他领域、应对其他所有一切事物，都应是实实在在的学问。如果脱离了具体事物而求学、为学，反而是着空、无学。”

　　⊙功夫不由人急心，认得良知头脑是当，去朴实用功，自会透彻。到此便是内外两忘，又何心事不合一?

　　【注释】致良知的功夫不能急于求成，认识到良知的本质，去踏实、诚实地用功，自然能体悟透彻。到这一步就不分内外了，此心和万事万物怎么能不融为一体呢?

　　⊙养心，未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。

　　【注释】养心从未离开事物，遵从天理法则就是功夫。天理法则也就是良知本体的自然流行。“养心”语出《孟子》：“养心莫善于寡欲。”“天则”语出《周易》：“乾元‘用九’，乃见天则。”

　　⊙心之本体原是不动的，只为所行有不合义便动了。孟子不论心之动与不动，只是“集义”，所行无不是义，此心自然无可动处。

　　【注释】心的本体原本是无所谓动的，只因有不符合义的行为，心才会动。孟子不管心动和不动，只是集义，所行符合义，心自然不会乱动。集义只是致良知。心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。

　　【注释】心的本体原本不动。心的本体就是性，性就是理。性原本不动，理原本不动。集义只是恢复到心的本体而已。

　　⊙《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义;顺这个条理，便谓之礼;知此条理，便谓之智;终始是这条理，便谓之信。

　　【注释】《大学》所指出的厚薄，实际上就是良知自然体现出来的条理，不能逾越，这就是义：遵循这个条理，就是礼;懂得这个条理，就是智;始终坚持这个条理，就是信。

　　⊙为己之学，重功夫不重效验。

　　【注释】真正的学问是为己的学问，重功夫不重效验。即只专注耕耘，不想着收获，未必无收获。无前知之心，未必无前知。

　　⊙巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。

　　【注释】巧和力并不是两回事，巧施于真正的用力处，力中有巧，有力而无巧，只是白费力。“巧”语出《孟子》，用巧比喻智。

　　⊙七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会觉;觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。

　　【注释】七情六欲顺其自然地流行，都是良知的运用，不能把七情六欲分成善的恶的，只是不要有所执着。如果对七情六欲有所执着，就是私欲，就是对良知的蒙蔽。不过，对七情六欲刚刚有所执着时，良知就自然能觉察到;一旦良知觉察到，那些对良知的蒙蔽就会被除去，就恢复了良知的本体。在此处能看得明白，才是简易透彻的功夫。

　　⊙学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦点化许多不得。

　　【注释】学习最本质的东西需要别人的开导，但不如靠自己领悟，自己领悟才会一通百通。只凭别人指点，终究也理解不了多少。要知道梨子的滋味，终究还要自己亲自去尝。

　　⊙琴瑟简编，学者不可无。盖有业以居之，心就不放。

　　【注释】学者不能没有琴瑟和书籍，有了这些正当的事情，此心就不会放纵和遗失。“业以居之”语出《周易》：“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”

　　⊙“所恶于上”是良知，“毋以使下”即是致知。

　　【注释】己所不欲是良知，勿施于人是致知。“所恶于上”“毋以使下”语出《大学》：“所恶于上，毋以使下;所恶于下，毋以使上。”大意为上级的无礼行为令人讨厌，将心比心，所以对下级不要无礼：下级的无礼行为令人讨厌，将心比心，所以对上级不要无礼。

　　⊙与诸公讲“致知”“格物”，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言实去用功，见吾讲一番，自觉长进一次。否则只作一场话说，虽听之亦何用?

　　【注释】讲“致知”“格物”，天天如此，讲一二十年还都是如此。听讲后去实实在在、踏踏实实用功，就会觉得听讲一次长进一次。否则就像一场闲说话，听了又有什么用呢?

　　⊙天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是“必有事”的功夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非功夫。

　　【注释】天地间生动活泼无非因为一个天理，天理就是此心良知的自然体现和不停变化。致良知就是“必有事焉”的功夫。天理不仅不可被脱离，也脱离不了。环宇世间的一切没有什么不是道，没有什么不是功夫。

　　⊙自是好名之病，先生屡责之……因喻之日：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成?须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”

　　【注释】对于自以为是、爱好虚名的毛病，先生多次予以批评。因此并比喻说：“就如方圆一丈的地里种了一棵大树，雨露的滋润，土壤的肥力，只能滋养这个大树的根，大树四傍纵然种上优良的庄稼，这些庄稼上面的阳光被此大树的树叶遮覆，下面被此大树的树根盘结缠绕，庄稼怎么能长好呢?必须伐去这棵大树，把树根刨干净，才能种庄稼。不然，无论如何耕耘栽培，也只是滋养这棵大树的根。”

　　⊙静时念念去人欲，存天理。动时念念去人欲、存天理。不管宁静不宁静……以循理为主，何尝不宁静?以宁静为主，未必能循理。

　　【注释】宁静时每时每刻不忘去除人欲、存养天理，行动时每时每刻不忘去除人欲、存养天理，不要在意是宁静还是不宁静。以遵循天理为主，心里怎么能不宁静?以追求宁静为主，却未必能遵循天理。

　　⊙悬想何益‘}但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实?

　　【注释】空想、妄想有什么用呢?只要不忘记栽培的功夫，还怕没有枝、叶、花、果实?

　　⊙省察是有事时存养，存养是无事时省察。

　　【注释】省察是有事时存养天理，存养是无事时反省体察天理。

　　⊙教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。

　　【注释】教人为学不可偏执于一个方面。人在开始学习时往往心不在焉，精力也不够集中，所思所想大多是个人私欲，所以要先教人静坐，以平息私心杂念。久而久之，等人心态意念稍微平和之后，如果还教人身如槁木、心如死灰般悬空静坐，就没有什么用了。那时，则须教人反省、体察、克治私欲的功夫。

　　⊙省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔出病根，永不复起，方始为快。

　　【注释】反省、体察、克治私欲的功夫任何时候都不能中断，就像铲除盗贼，必须有彻底扫除干净的想法和决心。没事时，将好色、贪利、求名等私欲逐一追究并搜寻出来，一定要连根拔去，使其永不复生，才感到快乐。

　　⊙初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是“何思何虑”矣。

　　【注释】初学时必须要想反省、体察、克治私欲，这就是思诚，只想着一个天理，等到心中的天理纯净而圆满，就是无思无虑的境界了。“何思何虑”语出《周易》：“天下何思何虑?天下同归而殊涂，一致而百虑。”

　　⊙“有入夜怕鬼者，奈何?”先生日：“只是平日不能‘集义’而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有?”子莘日：“正直之鬼不须怕。恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”先生日：“岂有邪鬼能迷正人乎?只此一怕，即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷：好货，即是货鬼迷：怒所不当怒，是怒鬼迷：惧所不当惧，是惧鬼迷也。”

　　【注释】有人问：“晚上怕鬼，怎么办?”先生说：“只是因为平时不能存养善良的德行或心性，心中有所愧疚，所以才怕鬼。如果平时行事一言一行本来就合乎天理神明，那还有什么好怕的?”又有人说：“正直的鬼自然不用怕，但邪恶的鬼不管人的是非善恶，可能对好人坏人都要伤害，所以难免让人害怕。”先生说：“哪有邪鬼能迷惑正直的人?仅仅这一怕，就证明心之不正。之所以被鬼迷惑，不是鬼迷惑人，而是心自己迷惑。就像人好色，就是被心的色鬼迷;好财，就是被心的财鬼迷;不至于发怒时而发怒，就是被心的怒鬼迷;不至于害怕时而害怕，就是被心的怕鬼迷。”

　　⊙善念存时，即是天理。此念即善，更思何善?此念非恶，更去何恶?此念如树之根芽。立志者长立此善念而已。“从心所欲不逾矩”，只是志到熟处。

　　【注释】善念存于心时，就是天理。这个念头就是善，还有什么善可想呢?既然这个念头不是恶，还有什么恶可想呢?这个念头就像树的根和芽，立志的人，长存、长立这样的善念就可以了。按照自己的良心去做事，就不会做出败坏道德有违规矩的事情，这只是因为立志修炼到已经很成熟的程度。“从心所欲不逾矩”语出《论语》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

　　⊙人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。

　　【注释】人不真正下功夫，就会自认为已知道如何做学问，觉得只要遵循过去知道的方法去做就可以了，却不知道自己的私欲天天生长，就像地上的灰尘，一日不扫就又积一层。而真正踏踏实实地下功夫后，才会发现天理、道的深奥是无穷无尽的，永无止境，越探究就越感到深奥，所以必须使自己的心纯正、精确明白到没有一丝一毫不干净透彻才可以。

　　⊙

　　⊙日：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑如何亦谓之私欲?”先生日：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。”

　　【注释】有人问：“好色、好利、好名等心，肯定是私欲，但那些闲思杂虑怎么也叫私欲呢?”先生说：“任何闲思杂虑都是从好色、好利、好名这些根上缘起的，从根源上找就能看清各种私欲的本质。”

　　⊙若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑?此便是“寂然不动”，便是“未发之中”，便是“廓然大公”。自然“感而遂通”，自然“发而中节”，自然“物来顺应”。

　　【注释】如果贪财、好色、追名、逐利之心等像做盗贼之心一样，都被清除了，只剩下纯正的心的本体，看还有什么闲思杂虑?这就是“寂然不动”，就是“未发之中”，就是“廓然大公”。自然就会“感而遂通”，自然就会“发而中节”，自然就会“物来顺应”。

　　⊙只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益?徒放心耳!

　　【注释】只要时刻存养本心，就是学习。过去和未来的事，想它有什么益处?只不过是丧失本心罢了。

　　⊙天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。

　　【注释】去私欲存天理，其精微处必须每时每刻反省、体察、克治私欲，才能逐渐有所认识，终有所得。

　　⊙无私心即是当理，未当理便是私心。

　　【注释】无私心就是符合天理，不符合天理就是有私心。

　　⊙此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切功夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景、说效验，却是助长外驰病痛，不是功夫。

　　【注释】此心真切，见善就靠近，有过就改正，这才是真诚确切的功夫。这样，私欲就会一天天消亡，天理就会一天天明了。如果只顾追求做功夫的情景、期盼效果，那就反而会助长向心外求理的毛病，那就不是功夫。

　　⊙吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易!

　　【注释】做功夫只求每天减少点什么，不求每天增加点什么。减少一分私欲，就是恢复一分天理。这本来多么轻快洒脱，多么简单易行!

　　⊙日：“去草如何是一循于理，不着意思?”日：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已：偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

　　【注释】有人问：“除草怎样才是遵循于天理，不掺杂私念?”先生说：“如果草有所妨碍，依理应除去，除去就是了;偶尔有些没有除去，也不要放在心上。如果心中多了一分有所在意的念头，当然就有所心累，就有许多动气的地方。”

　　⊙为学大病在好名……名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分;全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有功夫好名?

　　【注释】好名是做学问最大的弊病、最大的私欲。好名、逐名与求实相对，务实之心多一分，逐名之心就少一分;完全是务实之心，那自然就没有求名之心了。如果务实之心就像饥饿之极时要吃饭，口渴之极时要喝水一样，哪还有什么时间逐名?

　　⊙悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。

　　【注释】悔悟是治病的良药，但贵在改正。如果把悔悟留在心中，就又会因为药而生病了。“改之为贵”语出《论语》：“子曰：法语之言，能无从乎?改之为贵。…

　　⊙只是一个功夫，无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是“见君子而后厌然”。

　　【注释】两者(戒惧和慎独)是同一个功夫。没事时固然是独知，有事时也是独知。人如果不知在这样的独知上下功夫，只在人所共知的地方下功夫，这就是作假，就是“见君子而后厌然”。“见君子而后厌然”语出《大学》：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。”

　　⊙诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的功夫。

　　【注释】诚是心的本体，追求恢复心的本体，就是思诚的功夫。

　　⊙人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。

　　【注释】人要有为自己的心，才能克服自己的私欲，能克服自己的私欲，才能成全和成就自己。

　　⊙“戒慎恐惧”便是修道的功夫，“中和”便是复其性之本体。

　　【注释】“戒慎恐惧”就是修道的功夫，“中和”就是恢复其天性的本体。“戒慎恐惧”语出《中庸》：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”

　　⊙“诚意”之说，自是圣门教人用功第一义，但近世学者乃作第二义看，故稍与提掇紧要出来，非鄙人所能特倡也。

　　【注释】“诚意”的学说，原本就是圣贤教人用功的第一要义或根本出发点，但后来的学者却把它看作是次要的而放在第二位，所以我只是稍微把它的重要性再次提点出来，并不是唯我本人所能特别提出和倡导的。

　　⊙有意于求宁静，是以愈不宁静耳。

　　【注释】有意去求宁静，就越不能宁静。

　　⊙理无动者也，动即为欲。

　　【注释】天理是固定不动的，动就是私欲。

　　⊙“欲求宁静”，“欲念无生”，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。

　　【注释】“欲求宁静”，“欲念无生”，这正是自私自利、刻意寻求的病痛，所以欲念越生心越是宁静不了。

　　⊙良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思?

　　【注释】良知自然分辨善恶，哪还省什么善恶可想?

　　⊙意未有悬空的，必着事物。故欲“诚意”，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是“诚意”的功夫。

　　【注释】意不会凭空存在，必附着于事物。所以要“诚意”，格物就要随着意所指向、涉及的事物去推究，去掉私欲而恢复和归于天理，那么人在此事上就不会受到蒙蔽，没有蒙蔽就可以“致知”了。这就是“诚意”的功夫。

　　⊙“人若矜持太过，终是有弊。……人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”有太直率者。先生日：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。”

　　【注释】人如果过于矜持，终究是有弊病。人的精力是有限的，如果关注过多在容貌仪表上，那么大多就会照顾不周自己的内心。有的人过于直率，对此，先生说：“现讲求得良知的学问，如果在容貌礼仪上完全不加检点，那就是又把心和事分开为二了。”

　　⊙文字思索亦无害，但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣。此则未可也。

　　【注释】写文章思索并没有害处，但写完了常记在心里，就会为文所累，心中有一个东西。这是不好的。

　　⊙凡作文字要随我分限所及。若说得太过了，亦非“修辞立诚”矣。

　　【注释】凡是作诗写文，都要与自己的情况相吻合。如果太过，就不是“修辞立诚”了。“修辞立诚”语出《周易》：“修辞立其诚，所也居业也。”大意指修辞应以“诚”为本。

　　⊙既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。

　　【注释】去除了恶念，就是善念，就是恢复心的本体了。比如阳光被云遮蔽，云过后阳光即刻重现。如果恶念已经去除，还要再存个善念，就像在阳光之中再另点一盏灯。

　　⊙问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑牢宰的，不知如何打得光明?”先生日：“初下手用功，如何腔子里便得光明9譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”

　　【注释】有人问：“近来用功，也深感妄念不再产生，但心里好像漆黑一片，不知如何才能使它光明?”先生说：“刚开始用功，怎么就能使心里光明呢?比如把流动混浊的水放在缸里，开始虽然是静止不动的，但也只是混浊的。必须是放时间长了，渣滓自然会沉淀下去，水就清了。只要在良知上用功，存养良知的功夫做久了，心中的黑暗自然会变成光明。想要马上见效，反而是拔苗助长，不叫用功。”

　　⊙汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。汝若不厌外物，复于静处涵养却好。

　　【注释】你如果用厌弃外物的心去求静，反会养成一个骄傲懒惰的习气。你如果不厌弃外物，那么去静处存养，倒也是好的。

　　⊙仁者以万物为一体，不能一体，只是己私未忘。

　　【注释】有仁爱的人是与天地万物为一体的，如果不能与万物成为一体，就是没有忘掉自己的私欲。

　　⊙日：“今日要见人品高下最易。”先生日：“何以见之?”对日：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。”先生日：“泰山不如平地大，平地有何可见?”

　　【注释】有人说：“现要辨别人品的高下最容易。”先生说：“何以见得?”对方说：“先生好比眼前的泰山，那些不知道敬仰的，就是不长眼的人。”先生说：“泰山不如平地那样大，看平地时，有什么可以看得到呢?”

　　⊙(修身)在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。

　　【注释】修身在于体悟自己的心体，经常使自己的心体保持恢宏广大和公正，没有什么不中正平和的地方。

　　⊙一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”先生日：“你萌时这一知处，便是你的命根：当下即去消磨，便是立命功夫。”

　　【注释】一位朋友感叹：“私欲萌发时，心里也十分清楚，就是不能即刻把它清除。”先生说：“私欲萌发时被察觉到，这一点就是所谓命根;当时就去消除它，就是立命的功夫。”立命的功夫，就是致良知的功夫。

　　⊙惟“性善”则同耳。人生初时善原是同的，但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶;柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。

　　【注释】人只在“性善”上是相同的。人刚出生时，善原本是相同的，但气质阳刚的人受善的影响则表现为刚善，受恶的影响则表现为刚恶;气质柔的人受善的影响则表现为柔善，受恶的影响则表现为柔恶。所以，就越来越不一样了。

　　⊙心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多，满眼便昏天黑地了。

　　【注释】人的心体上不能留一丝私心杂念，就像眼里揉不得一点沙子。一点沙子能有多少?但足以使人满眼昏天黑地了。

　　⊙人生大病，只是一“傲”字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。

　　【注释】人生最大的毛病就是一“傲”字。做儿子的如果傲则必不孝，做臣子的如果傲则必不忠，做父亲的如果傲则必不慈，做朋友的如果傲则必不信。

　　⊙人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一“无我”而已。胸中切不可“有”，“有”即傲也。古先圣人许多好处，也只是“无我”而已。“无我”自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。

　　【注释】人心的本体本来就是天然的理，精明纯正，没有沾染丝毫杂物，只是一个“无我”而已。人心中千万不能“有我”，“有我”就是傲。古人圣贤的许多长处，也只是一个“无我”而已。“无我”自然能谦虚谨慎。谦虚是一切善的基础，傲是所有恶的源头。

　　⊙喜、怒、哀、乐本体自是中和的，才自家着些意思，便过不及，便是私。

　　【注释】自己喜怒哀乐的本体原本是中和的，而自己一旦有“别”的想法，就会要么“过”，或稍有过分，要么“不及”，或稍有达不到，这就是私。

　　⊙知是行的主意，行是知的功夫;知是行之始，行是知之成。只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。

　　【注释】知是行的主导思想，行是知的落实功夫;知是行的开始，行是知的完成。说到知，已包含有行。说到行，已包含有知。

　　⊙知行不可分作两事。

　　【注释】知行的本体为一，不可分为两件事。

　　⊙知行之为合一并进。

　　【注释】知行是合一并进的。

　　⊙知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。

　　【注释】认知真实确切到自然而然可以付诸行动的地步就是行，实践到灵明觉醒、明察秋毫的地步就是知。

　　⊙知行功夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。

　　【注释】知行的功夫本就不可分开，只因后世学者把知和行截然分开，当作两件事用功，失却了知行的本体，而事实上知行是同出自一个本体的，所以，才有知行合一并进的说法。

　　⊙真知即所以为行，不行不足谓之知。

　　【注释】真正的认知是能够实践的，不能实践就不能叫认知。

　　⊙学、问、思、辨、行，皆所以为学，未有学而不行者也。

　　【注释】博学、审问、思考、辨析、实践全都是学习，而不存在只所谓学习而不具体实践的。

　　⊙“致知”之必在于行，而不行之不可以为“致知”也。

　　【注释】“致知”一定要付诸实践，不实践就不能算“致知”。

　　⊙若是知行本体，即是良知良能，虽在困勉之人，亦皆可谓之生知安行矣。“知行”二字更宜精察。

　　【注释】知行的本体，其实就是良知良能，即使是困知勉行的人，也都可以说是生知安行的。因为，人人都具备良知本体。这样，“知行”二字就更容易被大家仔细体察了。

　　⊙今说个知行合一，正要人晓得一念发动处便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。

　　【注释】我现在说这个知行合一，就是要人知道一念萌发就已经是行动了。如果萌发的是不善的念头，就必须把它消除掉，而且是要从心中彻底根除，绝不能使那不善的念头潜伏在心中。这是我创立这个学说观点的宗旨。

　　⊙思即学也，学有所疑，便须思之。“思而不学”者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。思与学作两事做，故有“罔”与“殆”之病。其实思只是思其所学，原非两事也。

　　【注释】思考就是学习，学习时有疑问就需要思考。当然也有“思而不学”这样的人，他们只是凭空去思考，要想出一个道理，却不在自己身心上踏实用功、用力，以学习存养天理。他们把思考和学习分成两件事去做，所以才有“罔”和“殆”的问题。其实思考只是思考所学的东西，原本就不是两回事。

　　⊙“学而不思”语出《论语》：“学而不思则罔，思而不学则殆。”博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。

　　【注释】博学只是在每件事上学习存此天理.笃行就是不间断地学习的意思。

　　⊙至善是心之本体。

　　【注释】至善是心的本体，这是一切的基础、本源。

　　⊙义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得而遂谓止此也，再言之十年、二十年、五十年，未有止也。

　　【注释】天理无所不在，广大而没有穷尽。我跟你讲学，你不能稍微有点领悟便觉得不过如此，即使再给你讲十年、二十年、五十年，也是没有止境的。

　　⊙性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。

　　【注释】心性只有一个，只是个一，就它的外在形式而言可称之为“天”，就它对万事万物的主宰而言可称之为“帝”，就它的自然流行及发展变化而言可称之为“命”，就它赋予人的关键而言可称之为“性”，就它支配人的身体和行为而言可称之为“心”。一个人心性自然所发，对父亲就表现为“孝”，对上级就表现为“忠”。以此类推，所用的字、词、名称无穷无尽，只不过是个心性而已。就拿一个人作比喻，相对于父亲叫儿子，相对于儿子叫父亲，诸如此类，以至无穷，只不过还是这个人而已。人只要在心性上下功夫，一旦悟透了心性，一切道理就都明白了，尽在不言中。

　　⊙定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。

　　【注释】恒定是心的本体，也就是天理。动静变化只是源于本体的现象在不同时空里的表现。

　　⊙天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。

　　【注释】天理本体自有它的限度，几时、凡事都不可太过分。人一旦认识、体悟到心体，自然就会知道它丝毫不能增减。

　　⊙道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此;处久，便柱壁之类一一看得明白;再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房。

　　【注释】天理没有精粗，只不过人对天理的认识程度有精粗。好比一间房子，人刚进到这间房子里时，只看到这间房的一个大致轮廓;待久了，才会把梁柱、墙壁等一个个东西看清楚;待得再久一些，或能把梁柱上的花纹细节都看清楚。不过，房子还是这间房子。

　　⊙在一时一事，固亦可谓之“中”“和”。然未可谓之“大本”“达道”。

　　【注释】在一时一事上的“中”“和”，不是“大本”“达道”的境界。“大本”“达道”语出《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。”常人的本体虽时时显现.但往往时断时续、时明时灭，不是心的本体的全体所用。无时无刻没有不中才叫大本，无时无刻没有不和才叫达道。

　　⊙廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。

　　【注释】恢宏广大公正才是心的本体。体悟到了这种恢宏广大公正，就知道未发之中了。

　　⊙见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。

　　【注释】体悟到了最根本的宗旨，怎么说都一样。如果经常是这个地方理解，那个地方不理解，只是因为还没有体悟到最根本的宗旨。

　　⊙心不可以动静为体用。动静，时也。即体而言用在体，即用而言体在用，是谓“体用一源”。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。

　　【注释】不可以理解为静是心的本体、动是心的运用。动静只是相对时间而言的。就本体而言，运用在本体之中;就运用而言，本体也在运用之中。所以说是“体用一源”。如果说静时可以察觉到本体，动时可以看得见本体的运用，倒也无妨。

　　⊙未种根，何枝叶之可得?体用一源，体未立，用安从生?

　　【注释】没有种树根，哪来树枝和树叶?体和用是同源的，没有建立体，用从哪里来?

　　⊙学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根千能大。初学时亦然，故立志贵专一。

　　【注释】有一点立志为善的念头，就像种下一棵树的树根，只要不拔苗助长，坚持行动，一直培植它，它自然会一天天生长，一天天旺盛，一天天枝繁叶茂。树木刚开始长时出现的乱枝，必须剪除，便抽繁枝，然后树根树干才能更茁壮地成长。开始学习时也是这样，所以树立根本志向贵在专一。

　　⊙一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。

　　【注释】一就是天理。主一就是一心一意专注在天理上。如果只知道主一，不知道一就是天理，那么有事时就变成了追求物欲，无事时就变成了凭空臆想。

　　⊙心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。

　　【注释】心是一个整体的一，以它所有的恻隐之情而言就叫作仁，以它完全合乎时宜而言就叫作义，以它有条有理通畅无比而言就叫作理。

　　⊙若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性气之可分也。

　　【注释】如果能看明白自己的人性，则气就是性，性就是气，原本就没有性与气的分别。

　　⊙妄心则动也，照心非动也。恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已也。照心固照也，妄心亦照也。

　　【注释】妄心是动的，照心是不动的。良知永恒照耀万物，万物永远运动但也永远处于宁静的状态，天地万物因此而恒久不止。照心的本体是良知，妄心的本体也是良知。

　　⊙“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。理者气之条理，气者理之运用。无条理则不能运用，无运用则亦无以见其所谓条理者矣。精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚：一则精，一则明，一则神，一则诚，原非有二事也。

　　【注释】“精一”的“精”是从理上来讲的，“精神”的“精”是从气上来讲的。理是气的条理，气是理的运用。没有条理就不能运用。没有运用也就无法看到所谓的条理。做到精就可以精细、光明、专一、神奇、至诚;做到一也就可以精细、光明、神奇、至诚，精和一原本就不是两回事。

　　⊙真阴之精，即真阳之气之母：真阳之气，即真阴之精之父。阴根阳，阳根阴，亦非有二也。

　　【注释】真阴之精就是真阳之气的母体;真阳之气就是真阴之精的父体。阴的根源是阳，阳的根源是阴，阴阳是一个统一体，并非是两个东西。

　　⊙睹闻思为一于理，而未尝有所睹闻思为，即是动而未尝动也。所谓“动亦定、静亦定”，体用一原者也。

　　【注释】看、听、想、做等与理都是合为一体的，而未尝有什么看、听、想、做，这就是动而未尝动，即程颐先生所说的“动亦定、静亦定”，意思是本体和运用同出一源。

　　⊙阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳;动静一理也，一理隐显而为动静。

　　【注释】阴阳是同一种气，气的一缩一伸而为阴阳;动静是同一个理，理的一隐一显而为动静。

　　⊙春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也：秋冬可以为阴为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳，谓之动也。春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴，谓之静也。

　　【注释】春夏可以说是阳和动，但未尝没有阴和静;秋冬可以说是阴和静，但未尝没有阳和动。春夏变化不止，秋冬变化不止，都可以是阳，是动。春夏的本体不变，秋冬的本体不变，都可以说是阴，是静。

　　⊙所谓“动静无端，阴阳无始”，在知道者默而识之，非可以言语穷也。

　　【注释】所谓“动静没有开端，阴阳没有开始”，对于明白天道的人来说自然可以默默地就体会到，用语言是说不尽的。“动静无端，阴阳无始”语出《河南，程氏经说》。

　　⊙乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。

　　【注释】快乐是心的本体，虽然与七情六欲的快乐不同，但也不外于七情六欲的快乐。

　　⊙凡学问之功，一则诚，二则伪。

　　【注释】凡是做学问的功夫，看到和懂得一以贯之的一、横说竖说什么都是一码事，才是真诚;反之，因为致良知的心还缺乏确切的真诚而没看到一，三心二意，就是虚伪。

　　⊙理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也;反观内省，未尝遗外也。

　　【注释】天理没有内外，性没有内外，所以学也没有内外。讲习讨论未尝不是内;反观内省未尝就遗弃了外。

　　⊙理一而已。以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰丽言则谓之心，以其主宰之发动而言则谓之意，以其发动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感应而言则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也;诚者，诚此也;致者，致此也：格者，格此也。皆所谓穷理以尽性也。

　　【注释】天理只是个一。就天理的凝聚而言就是性，就天理凝聚的主宰而言就是心，就天理主宰的发挥而言就是意，就天理发挥的光明觉悟而言就是知，就天理的光明觉悟的感应而言就是物。所以就物而言就是格，就知而言就是致，就意而言就是诚，就心而言就是正。正就是正此心，诚就是诚此意，致就是致此知，格就是格此物，都是要穷尽天理以充拓本性。

　　⊙(身、心、意、知、物是一件)无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物，只是一件。

　　【注释】身、心、意、知、物是一回事。没有心就没有身，没有身就没有心。只是就其充塞空间而言叫作身，就其主宰作用而言叫作心，就心的发动发挥而言叫作意，就意的灵明而言叫作知，就意所涉及的而言叫作物，都只是一回事。

　　⊙静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动静?

　　【注释】静中未尝没有动，动中未尝没有静。比如戒谨恐惧本身就是念头，怎么分动静?

　　⊙功夫不离本体，本体原无内外。只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。

　　【注释】功夫与本体也都是一回事，本体原本就没有内外可分。只是后来做功夫的人把功夫分了内外两种，反而是失去本体了。如今正是要讲清楚的，功夫不要分内外，才是本体功夫。

　　⊙日：“先生致知之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。”先生日：何言之易也!“再用功半年看如何?又用功一年看如何?功夫愈久，愈觉不同。此难口说。”

　　【注释】有人说：“先生已把致知的宗旨要义阐述到极致，看来在此想再进一步是不可能了。”先生说：“怎么能轻易这样说。再用半年功夫看看怎样?再用一年功夫看看怎样?用功越久，越感觉不同。这难以用语言表达。”

　　⊙知来本无知，觉来本无觉。然不知则遂沦埋。

　　【注释】知道了就发现本来无所谓知道，觉悟了就发现本来无所谓觉悟。但如果不致知.自己的良知就会沦落，即自己的良知对一的觉悟就会被埋没。

　　⊙人心是天、渊。心之本体无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。

　　【注释】人心就是天、渊。心的本体包罗万象，原本就是天。只是因为被私欲遮蔽，则失去了天或本体的本来面目。心中的天理本来无穷无尽，原本是一个渊，只是因为被私欲阻塞，则失去了渊的本体。现在要每时每刻念念不忘致良知，就是要将这些遮蔽、阻塞全部彻底去除，那么就会恢复心的本体，心就是天和渊了。

　　⊙至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。

　　【注释】最高的善是心的本体。本体上稍有过分就是恶。不是有一个善，又有一个恶来与之来相对。善恶只是一个东西。

　　⊙善恶皆天理，谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳。

　　【注释】善恶都是天理，所谓的恶，原本不是恶，只是就本性或天理本体而言，有过分或不足罢了。

　　⊙动静只是一个。那三更时分空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心：如今应事接物的心，亦是循此天理，便是那三更时分空空静静的心。故动静只是一个，分别不得。

　　【注释】动静是一回事。在三更空空静静的时候存养天理，就是此时此刻应对事物的心：此时此刻应对事物的心，如果也是遵循此天理，就是那三更时空空静静的心。所以动静只是一回事，不能分开。

　　⊙无善无不善，性原是如此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。

　　【注释】原本没有所谓的善，也没有所谓的不善，性原本如此。对此能领悟时，只这一句话就够了，更没有什么内外的区别。

　　⊙目无体，以万物之色为体;耳无体，以万物之声为体;鼻无体，以万物之臭为体;口无体，以万物之味为体;心无体，以天地万物感应之是非为体。

　　【注释】眼睛没有本体，以万物的颜色为本体：耳朵没有本体，以万物的声音为本体;鼻子没有本体，以万物的气味为本体;嘴没有本体，以万物之味觉为本体;心没有本体，以天地万物感应的是非为本体。

　　⊙问：“乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否?”先生日：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是乐也。本体未尝有动。”

　　【注释】有人问：“乐是心的本体，但在遇到双亲去世而悲伤痛哭时，这个乐还在吗?”先生说：“必须是大哭一场才能恢复乐的本体，不哭就不能回到乐。虽然在大哭，但内心得到安慰就是乐。心的本体未尝有变化。”

　　⊙用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。

　　【注释】越是用功到了精妙的地方，越是无法用语言表达，越难用语言说清道理。如果太执着于精妙的地方，反而整体的功夫会受影响。

　　⊙无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

　　【注释】无善无恶是心的本体，有善有恶是意的发动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。

　　⊙今之论性者纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。

　　【注释】谈论性的人，往往都在争论各种不同观点，其实这样都只是在说性，而不是见性。见性的人没有这样那样好争论的。

　　⊙人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。“未应不是先，已应不是后。”

　　【注释】人心的本体是寂然不动、随感应相通的。人心的本体在意念未发动时是隐藏的，在意念发动后显现，未发动和已发动是互相包含的关系，而不是先后的关系。

　　⊙“未应不是先，已应不是后。”语出程颐《河南程氏遗书》。良知即是《易》：“其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。”

　　【注释】“其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。”语出《周易·系辞下》，大意为“易”永远在六个爻位上变化，不可拘泥，但应顺应。良知就如《易》理，很难把握得住。

　　⊙此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。

　　【注释】此道无穷尽，疑难问题问得越多，精妙之处就显现得越多。

　　⊙以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。

　　【注释】以记事而言就是史，以求道(天理)而言就是经。事是天理的表现，天理是事的本源。

　　⊙史以明善恶、示训戒。

　　【注释】史书的目的是明辨是非善恶、总结经验教训的。

　　⊙处朋友，务相下则得益，相上则损。

　　【注释】与朋友交往，一定要真诚谦虚才有收获，攀比争上就只会有损失。

　　⊙精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已。天、地、人、物皆然。

　　【注释】精神、道德、语言、行动，一般以收敛为主，向外发散只是不得已。天、地、人、物，都是这样。收敛是致其本体，发散是失其本体。

　　⊙问仙家元气、元神、元精。先生日：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”

　　【注释】有人问关于道家所说的元气、元神、元精。先生说：“这三者都只是一回事，是同一个事物，自然流行的状态就是元气，凝聚起来的状态就是元精，妙用无穷的状态就是元神。”

　　⊙人要随才成就，才是其所能为。

　　【注释】人根据自身特长做出成就，才是人能做到的。

　　⊙与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。

　　【注释】与其挖一个数顷之大但没有水源的池塘，不如挖一口仅数尺之小但有水源的水井，井水源源不断，不会枯竭。

　　⊙言语无序，亦足以见心之不存。

　　【注释】语言表达混乱无序、没有条理，也足以说明其没有存养本心。

　　⊙仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生亦只有个渐，所以生生不息。

　　【注释】仁是造化万事万物生生不息的天理，虽然它充满四周天地间，无处不在，但它的发生、流行、发展变化也只是个逐渐的过程，所以它才会生生不息。没有逐渐，就没有生生不息。

　　⊙天地生意，花草一般，何曾有善恶之分?子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。

　　【注释】天地间万事万物也如花草，哪里有善恶的区分?赏花时，就以花为善，以草为恶。想用草时，反过来以草为善。

　　⊙种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝;欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。

　　【注释】种树必须先培育树根，培养德性必须先培养心性。要想让树成长，必须在树开始生长的时候就修剪掉树的乱枝;要想让德性兴隆旺盛，必须在开始学习的时候就去掉外在的爱好。比如爱好诗文，那么精神就会逐渐移到诗文上。其他各种爱好都如此。

　　⊙以言语谤人，其谤浅;若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。

　　【注释】以语言诽谤人，这种诽谤是浮浅的：如果自己不能亲身实践、身体力行，而只是从耳朵里进从口里出，整天絮絮叨叨，这是用行动诽谤自己，这样的诽谤才是深重的。

　　⊙“无所住而生其心”，明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是“生其心”处;妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是“无所住”处。

　　【注释】用明亮清澈的镜子照物，美的自然就是美的，丑的自然就是丑的，照时自然显出真相，这就是“生其心”的地方;美的自然就是美的，丑的自然就是丑的，照过后镜子里什么都不会留下，这就是“无所住”。“应无所住而生其心”语出《金刚经》。不逆、不臆而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳……不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣;自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。

　　【注释】不主观臆想别人的不诚信而被别人有所欺骗的，虽然尚可说这样的人没有失去善，但不如能致其良知而自然可先察觉各种情况的人更为贤能。致良知，自有不欺诈而真诚，也就不会容许欺诈，如果遇到欺诈的情况也自然就能察觉;良知自信而明澈，一方面不容许不诚信，另一方面随遇不诚信都可察觉。

　　⊙古之教者，教以人伦。后世记诵词章之习起，而先王之教亡。

　　【注释】远古的教育，教的是人性。后世背诵词章的风气兴起、泛滥，远古先辈圣贤那样的教化就消亡了。

　　⊙凡授书不在徒多，但贵精熟。

　　【注释】教书不在量多，贵在精熟。

　　⊙每日工夫，先考德，次背书诵书，次习礼或作课仿，次复诵书讲书，次歌诗。凡习礼歌诗之类，皆所以常存童子之心，使其乐习不倦，而无瑕及于邪僻。教者如此，则知所施矣。虽然，此其大略也。“神而明之，则存乎其人。”

　　【注释】学校教育小孩，每天的功课，要先考察德性，其次是背书和读书，再其次是练习礼仪或做课堂作业，再其次是诵读和讲书，最后是唱歌和朗读诗歌。练习礼仪、唱歌、诵诗等，都是为了不断存养孩子的心性，使孩子乐于学习而不感到厌倦，没有时间去想也没有时间去干一些邪门歪道的事。学校和老师知道这个道理，就知道如何培养和教育小孩了。但是，这里说的也只是个大概。其中的经纶，就在于教育工作者各人的领会和实施了。

　　⊙“神而明之，则存乎其人”语出《周易》，大意为任何神妙只有通过具体的人的具体运用才能发挥神妙作用。大凡朋友，须箴规指摘处少、诱掖奖劝意多，方是。

　　【注释】朋友之间，应少一些指摘批评抨击，多一些开导劝勉鼓励才好。

　　⊙与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。

　　【注释】朋友之间探讨学问，应委婉谦虚，以宽厚的态度待人接物。“宽以居之”语出《周易》：“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”

　　⊙循着这天理，则便是道。不可以事功气节名矣。

　　【注释】遵循天理，这就是道。不可以功名计。

　　⊙与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉，萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。

　　【注释】与别人讨论学问，也须考虑别人的分量能力和资质禀赋。比如树木刚发芽，只能用一点水去浇灌，树芽再长大一点，再多浇些水。树，从两手就能握住，到双臂伸开才能合抱，用水灌溉的多少都是根据树木的大小和需要而定。如果树刚发芽就用一整桶水全浇上，就可能把树淹死了。

　　⊙凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心。非君子与人为善之心矣。

　　【注释】朋友之间辩论，难免有人浅薄粗俗，或者想表露才智以显示自己，这都是人的劣根毛病发作。只应因病而药，不可因此就怀有鄙视的心。这就不是君子与人为善的心了。“与人为善”语出《孟子》：“取诸人以为善，是与人为善者也。”

　　⊙晓得良知是个头脑，方无执着。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的;也有今日不当受的，他日当受的。

　　【注释】知道良知是本质，才无执着。比如接受别人的馈赠，有今天可以接受，其他的时候就不应当接受的;也有今天不应当接受，但其他的时候就可以接受的。

　　⊙一友问：“读书不记得如何?”先生日：“只要晓得，如何要记得?要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得：若徒要晓得，便明不得自家的本体。”

　　【注释】一朋友问：“读书记不住内容，怎么办?”先生说：“只要理解了就可以了，为什么非要记住具体内容呢?要理解道理其实已经是落到第二位的意义上了，最重要的应该是让自己的心性本体光明透彻。如果仅仅记得住具体内容，就不会理解其道理;如果仅仅理解其道理，就不会使自己的心体光明透彻。”

　　⊙人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。

　　【注释】人在一天之间，就可以把古今世界全都经历一遍，只是人们没意识到罢了。

　　⊙天下所以不治，只因文盛实衰，人出己见，新奇相高，以眩俗取誉，徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然，争务修饰文词，以求知于世，而不复知有敦本尚实、反仆还淳之行。

　　【注释】天下之所以不容易治理好，在于浮躁、浮逸之风盛行而务真、务实之风衰落，各出己见，标新立异以求名，新奇相高以取誉，扰乱了天下的思想，蒙蔽了天下的耳目，使世风靡然，争着修饰文词，以便在社会上出名，而不再知道返璞归真、实事求是的做法。

　　⊙故立志者，为学之心也;为学者，立志之事也。——王阳明

　　⊙知而不行，只是未知。——王阳明(明)

　　⊙故立志者，为学之心也;为学者，立志之事也。一明·王阳明《悟真录》

　　⊙人生大病，只是一“傲”字。——王阳明

　　⊙志不立，天下无可成之事。——王阳明

　　⊙人生大病，只是一“傲”字。——王阳明《王阳明全集》