【经典佛心禅语一】

【出世思想与入世事业】

每个人都应先有出世的思想，再做人世的事业；先具备出世的般若，

再提起人世的精神。为什么要先有出世的思想，然后才能做人世的事业

呢？因为没有出世的思想，在人间无论从事何种事业，都会有贪嗔和执

著；有了出世思想再做人世事业，就等于文官不爱财，武官不怕死，见到

金钱不动心，遇到生死无所惧。要具备这种有所为有所不为的力量，就要

有出世的思想境界。一个人如果了解以下几点，就能体悟和达到出世的思

想境界：

（一）对人生要有无常的警觉

世间众生都有好生恶死的观念，其实人生数十寒暑，正所谓电光石火刹

那即过，沧海桑田恍如朝露，我们如果对世间兴起无常之感，对人生有苦短警

觉，就会有出世的思想。

（二）对物质要有远离的看法

世间众生，几乎都喜欢金钱财宝，所以辛苦经营、贪敛聚集，一旦撒手命终，黄土盖棺，无一为其所有；“物质有穷、欲望无尽”，金钱财宝本为人所用，够用就好，为人不能对物质有远离的看法，将终身为钱物所役，只是做了钱财物质的奴隶，有了出世的思想，则能超然钱物之外，就能生活得轻松自如。

（三）对情爱要有淡化的观念

情爱固然令人神迷心荡，但是爱情也常给人带来不少烦恼；因为爱，滋生多少是非和牵挂，甚至把人推进毁灭的深渊。“爱念不去除一分，道念不能增加一分”，佛教不是要人舍弃情爱，而是主张以智化情，以般若智慧化情爱，不为情爱所苦。

（四）对自己要存不满的要求

众生之我贪、我执、我嗔、我怨、我妒、我私等，都是缺陷，都是业障，人非圣贤，孰能无过，要知过能改才会增进道德人格。

【生活与禅】

有位女施主，家境富裕，却一直郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。她特地请教元德法师，如何才能具有魅力，赢得别人的喜欢。

元德法师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，有佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，就能成为有魅力的人。”女施主听后，问道：“禅话怎么讲呢？”

元德法师道：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”

女施主又问道：“禅音怎么听呢？”

元德法师道：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把毁谤的声音转为帮助的声音，那就是禅音了。”

女施主再问道：“禅事怎么做呢？”

元德法师道：“禅事就是布施的事、慈善的事、服务的事、合乎佛法的事。”

女施主更进一步问道：“禅心是什么心呢？”

元德法师道：“禅心就是你我一如的心、圣凡一致的心、包容一切的心、普利一切的心。”

女施主听后，一改从前的骄气，不再夸耀自己的财富，不再自恃美丽，对人谦恭有礼，对下属尤能体恤关怀。不久，人们就称她为最有魅力的女人了。

一般得人好感、讨人喜欢的个性，大致包含如下内容：

适应性强，处世有弹性，为人温柔和善，待人接物不以自己为中心，能够为他人着想。乐观，能往好的方面着眼，悲观念头少，个性开朗少阴暗面。为人随和，能够乐于协助他人，且不妨碍他人自由，凡事容易心存感谢。

“心求形，形推心。”一个人若有良好的心，其外在举止行为必能改进，他的心灵也会随之光明。心与形的表里一体，可导引我们步入成功快乐的人生。

打算真实有效地爱我们自己，就需要学会爱他人。

【手中一捧沙】

一个即将出嫁的女孩问母亲一个问题：“妈妈，婚后我该怎样把握爱人呢？”

母亲听了女儿的问话，温情地笑了笑，然后从地上捧起一捧沙。

女孩发现那捧沙子在母亲的手里，圆圆满满的，没有一点流失，没有一点撒落。

接着，母亲用力将双手握紧，沙子立刻从母亲的指缝间泻落下来。待母亲再把手张开时，原来那捧沙子已所剩无几，其圆圆满满的形状也早已被压得扁扁的，毫无美感可言。

女孩望着母亲手中的沙子，领悟地点点头。

那位母亲是要告诉她的女儿：爱，无需刻意去把握，越是想抓牢自己的爱人，反而容易失去自我，失去原则，失去彼此之间应该保持的宽容和谅解，爱也会因此而变得毫无美感。

想要拥有爱吗？那么请先放松自己的爱人。

放松他，他才能宽松地面对你们的爱。给他一定的空间。让你们的心，包容整个情感的天空。一捧沙的情怀，是至真至爱的情怀。好好珍惜，学会把握，婚姻必定会圆圆满满。

【身体是寺字，两耳为菩提】

有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天清晨，露珠尚在草间滚动，他照例采花去寺院供佛，碰巧遇见元德禅师从法堂出来，元德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”

信徒笑着说道：“这是应该的。我每次来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦死了，作为一个家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清静的心呢？”

禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，如何才能保持花的新鲜呢？”

信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换小时把花梗剪去_截，因为这一截花已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就易凋谢！”

禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，调运我们的气质，才能不断吸收到大自然的食粮。”

信徒听后，非常欢喜地说道：“谢谢禅师的开启，希望以后有机会过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”

元德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必非等机会到寺院中生活呢？”

热闹场中做道场，只要自心清静了，处处都可宁静。在修行过程中，最关键的便是心静。只有在心静的基础上进行修行才会有所造诣。

否则，自心不宁，即使是身处深山石寺当中，心中也会被尘世的喧嚣所扰，难以在修行中有所作为。

【以人为师勿好为人师】

孔子说：“三人行，必有我师”。因为每个人各有所长，智慧也各有不同，因此我们应在人群中寻找可以启发自己智慧的人，这样才能让自己不断有所长进。

在人际交往中，孔子的这句话同样适用，也就是说，以他人为师，除了可以促进自己成长之外，也可以满足对方的优越感及虚荣心。

不过，拜人为师者值得称道，而好为人师却不是一件可取之事。

这里的“好为人师”，不是指喜欢当老师，而是喜欢对他人指指点点、批评别人的人。

有一种人，喜欢在工作上指出别人的错误，并提出自己的意见，也喜欢在言语上指正别人的缺点，例如交友方式、衣服发型、教育子女的方法等。

这种人中有的纯粹是一片善心，觉得自己对旁人的错误无法袖手旁观；有的则是自以为是，认为别人的观念有问题，只有他的才是对的。

不管是基于一种什么样的心态，也不管你的意见是对是错，是好是坏，一旦你主动提出来，你就侵犯了他人的自我！

你要知道，我们每个人都在努力建立一个坚固的自我保护壁垒，以掌握对自己心灵的自主权，并经由外在的行为来检验自我强固的程度。你若不了解这一点而去揭露他的错误，他会明显地感受到自己的自我堡垒受到了你的侵犯，不但有可能不接受你的好意，反而还会采取不友善的态度。尤其是在工作上，你的热心，根本就是在否定他的智慧，甚至他还会认为你是在抢夺功劳，总之，他是不太领情的。

所以，好为人师是人际关系的一种障碍。如果你非要为人之师不可，则必须建立在以下几个基础上才行：

第一，两人关系密切。你基于义而提出，他有可能会接受你的意见，但不接受的可能性相当高，这是人性，没有什么太多的道理可言。

第二，你在对方心目中要够分量。所谓人微言轻，如果他一向敬重你，那么他有可能接受你的意见，但表面听从，私下不理的可能性也很大。如果分量不够，那就别自讨没趣了。

第三，你是他的长辈或上司。基于伦理及利害关系，你的意见他有可能会接受，但也不尽然。

总而言之，在这个充满竞争的现代社会，人都有排他性，也潜藏着某种虽然知道不对也要做下去的自我毁灭意识，这是他个人的选择，因此，与其好为人师招惹麻烦，不如去拜人为师求己成长。除非他自己来请教你，即便这时，你要说多少，还是要斟酌一下。

【心事不可随便说】

从身心健康的角度来看，人要是有心事，就应该诉说出来，一吐为快，这样才不会在心中淤积，以致闷出病来。

心理专家们的这种建议完全正确，但这里我们还得另外提出一条建议：要说可以，但不能随便乱说。

所谓随便乱说，是指不区分心事的内容，不区分说话的对象，见人就说，想说就说。

换句话说，如果你觉得自己的心事必须一吐为快，一定要想想：这件事能对人讲吗？

首先，之所以建议你如此谨慎地处理自己的心事，是因为倾吐心事会显露一个人的脆弱点，这种脆弱点会改变他人对你的印象，虽然有的人欣赏你人性的某些方面，但有的人却会因此下意识地看不起你。最糟糕的是，一旦你的脆弱点被别人把握，在他日与你争斗时，它们就成了你的致命伤。尽管这种情形不一定会发生，但你必须提防。俗话说：“害人之心不可有，防人之心不可无。”你是出于信赖才向对方道出心事，但对方有可能是一个小人，你不就陷入麻烦了吗！

其次，有些心事是具有危险性和机密性的，例如你在工作上承担的压力与牢骚、你对某人的不满与批评。你毫无顾忌倾吐的这些心事，有可能将来被人拿来当成攻击你的把柄。你是怎么遭人暗算的，恐怕连你自己都不知道！

你也许会说，我对自己的好朋友应该可以说说心事吧！不，也不可随便说出来！哪怕是最要好的朋友，你要说的心事还是要有所选择，因为作为终生之友是难上加难的，你今天的好朋友未必明天也是好朋友，这一点你必须了解！

那么，对于家人呢？难道也不能随便说出吗？

这里还是奉劝你不可随便说出来，除非你充分了解与依赖你的配偶与家人。但两个人属于不同个体，性情必然各异，智慧与经验总会有一些不同点，家人对你的心事的感受与反应有时并不是你所预期的，譬如说她（他）有可能因此对你产生误解，甚至把你的心事也说给别人听……这样反而会给你带来一些麻烦。

然而，心扉紧闭，心事不漏也并不完全是件好事。如果太过谨慎，会让人感到你城府太深，太有心计，不可捉摸，为此你会失去很多值得交往的朋友。如果你本性如此，那还没有太大关系；如果不是，给人留下这种印象，岂不是太冤枉了。所以，最为有利的做法是，偶尔说说无关紧要的心事给你周围的人听，以减少他们对你的揣测与戒心。

【真诚道歉大事化小】

只要事先道个歉，很多冲突完全可以避免。

日常生活中，我们经常看到类似这样的场面：两个人在马路上争得面红耳赤，快要动手了，不明白之人一定认为他们之间似有深仇大恨，其实只是因为一个人踩了另一个人的脚罢了。

也许你会说，芝麻大的一点小事，至于如此吗？是的，事情确实很小，但问题在于双方没有正确对待这件小事，而使事情不断升级升温，而不是降温息事。其实，只要有一方先开口说声“对不起”，那就根本没事了。

因此，在人际交往中，一旦发生冲突与抵触，道歉也是一种万用之术。你先开口道歉，这说明你已首先降低了自己的位势，而将对方视为上位，于情于理，对方当然不会对你变本加厉，气势更甚，他也会降下温来。而一旦双方冷静下来，事情就有解决的余地了。

道歉可出于一种真诚，也可能是一种伎俩，当然，没有诚意和实质行为的道歉也无助于问题的解决。

空洞的道歉一点价值也没有。道歉或许可以为错误的行为做出解释，却无法使行为造成的伤害复原。只有真诚的道歉才是有帮助的。让别人向我们道歉很容易，但真正重要的是要别人改正自己的行为。只有人们愿意改正自己的行为时，道歉才有助益。

【经典佛心禅语二】

【大智若愚大巧若拙】

大凡智慧与聪明之人都胸怀坦荡、胸襟豁达，明白事理，而小聪明者正好相反。

日常生活中，我们常常可以看到这种现象：一些很有学问和修养的人，表面却显得愚钝，既不与人钩心斗角，也不用心算计。正由于这样，一些人反倒取笑他，并自以为聪明得计。

其实，大凡大智慧、大聪明之人，往往对身边琐事一目了然，当然用不着处处用心，或者甚至为一点鸡毛蒜皮的小事而与人斤斤计较。因此，他们心中总是很安逸，行为也总是很超脱。

而那些只有一点小聪明的人却正好相反。他们喜欢察言观色，见缝插针，无孔不入。这种人要是谈大道理，便气势汹汹，咄咄逼人；谈具体事，便絮絮叨叨，没完没了。

人生，终身劳苦奔波，却看不见有什么大的成功；一辈子疲惫困顿，却不知道自己的归宿，这还不是悲哀吗？形体逐渐衰弱老化，心也一样，人生便在其中。明白这一点，大智慧、大聪明之人犹如天生的愚钝，那小聪明、小智慧才真是一个永远照不亮的大黑洞。如此大智慧、大聪明不过是人们常说的：大智若愚，大巧若拙！

【一见如故适度远之】

“一见如故”这是很多刚刚见面相识的人习惯使用的一句话，意思是，虽然是初次见面，可是彼此的感觉就好像已经认识了很久，都有相见恨晚之感。

现实生活中确有一见如故的情形发生，能碰到一见如故的人是人生中的一种幸运，因为彼此可以减少试探这个过程，而直接进入到交心的层次。可是根据现实生活的经验，一见如故固然是幸运，但有时却也是不幸的开始。

在生活中，人会呈现出其多面性，在不同的时空，善与恶会因不同的刺激而以不同的面貌出现，也就是说，本性属恶的人在某些状况之下也会出现善的一面，本性属善的人也会因为某些状况的促发、催化而表现出恶的作为，而何时何地出现善与恶，甚至自己也无法预测及掌握。例如，一辈子循规蹈矩的正人君子就有可能因为一时缺钱而忽然浮现恶念，这是他过去所无法想象的事，连他自己都感到不解。

因此，当一个人和你初见面，并且热情地向你说和你一见如故时，你可以不必拒绝他的热情，但你一定要理性地看待这句话，思索这句话的真正意义，因为这可能纯粹是一句客套话，也有可能是一颗糖衣炮弹，他是想用温情来拉近和你的距离，好从你身上获得某些利益。

如果对方和你彼此都一见如故，你应该立刻向后退，以免引火自焚，或因太过接近而彼此伤害，葬送有可能好好发展的友情；如果一见如故只是对方一相情愿，话不投机半句多，就不必花心思在这上面。

不过，有些人不说一见如故，却直接用行动表示，这种人你也应该和他保持距离。

你最应该提防的是，一见如故中，有心者常会掺杂很多奉承、拍马的语言，这很容易扰乱一个人的判断，也最难抗拒。因此，当听到这类话语时，你就要提高警觉了。

【明枪易躲暗箭难防】

世上最险恶的莫过于那些暗中害人的小人，尽管难防，但不可不防。明枪易躲，暗箭难防，别人要害你不会事先告诉你。例如有人为了升迁，不惜设下圈套打击其他竞争者；有人为了生存，不惜在利害关头出卖朋友；有人走投无路，狗急跳墙…一

在职业生活的漫长岁月中，免不了会遇到被出卖、敌意、中伤、陷阱等种种料想不到的事情。如果事先能预料到这些事的发生，并一一克服，便能使你的工作一帆风顺。

首先是让人摸不清你的底细，实际做法是不随便露出个人的弱点，不轻易显露你的欲望和企图，不露锋芒，不得罪人，勿太坦诚……别人摸不清你的底细，自然不会随便利用你、陷害你，因为你不给他们机会。而两军对仗，虚实被窥破，就会给对方可乘之机，“防人”也是如此。

在竞争愈演愈烈的社会中，同事之间，不可避免地会出现或明或暗的竞争。表面上可能相处得很好，实际情况却不是这样，有的人想让对方工作出错，自己可有机可乘。

美国斯坦福大学心理系教授罗亚博士认为，人人生而平等，每个人都有足够的条件成为主管，平步青云，但必须要懂得一些待人处事的技巧，以下是教授的建议：

无论多么能干，具有自信，也应避免孤芳自赏，更不要让自己成为一座孤岛，在同事中，你需要找一两位知心朋友，平时大家有个商量，互通声气。

想成为众人之首，获得别人的敬重，你要小心保持自己的形象，不管遇到什么问题，无须惊慌失措，凡事都有解决的办法，你要学会处事不惊，从容对付一切难题。

你发觉同事中有人总是跟你唱反调，势必为此而耿耿于怀，这可能是“人微言轻”的关系，对方以“老资格”自居，认为你年轻而工作经验不足，你应该想办法获得公司一些前辈的支持，让人对你不敢小视。

若要得到上司的赏识与信任，首先你自己要有信心，不要随便对自己说一个“不”字，尽管你缺乏工作经验，也无须感到沮丧，只要你下定决心把事情做好，必有出色的表现。

凡事尽力而为，也要量力而行，尤其是你身处的环境中，不少同事对你虎视眈眈，随时准备指出你的错误，你需要提高警觉，按部就班把工作完成，创意配合实际行动，是每一位成功主管必备的条件。

利用午饭时间与其他同事多沟通，增进感情，消除彼此之间的隔膜，有助你的事业发展。

【禅定能治病】

佛教说身内外“四大不调”能生404种病，修禅定得法者，可以祛除和治疗404种病。智凯《释禅波罗密次第法门》卷宗四说：“夫坐禅之法，若能善用心者，则四百四病自然瘥矣。”

根据佛经中的说法，根据病因把疾病分为四大不调：一是劳累过度，二是饮食不节，三是坐禅不得法，四是鬼魔所侵。另外还有“业病”六类。因过度劳累和饮食不节所致病，以药物治疗为宜，并须注意保养身体，调节饮食。因坐禅不得法所生的“禅病”，用药物治疗效果多不佳，还须通过修禅定，以正确的方法对治才能痊愈。所谓鬼魔所致病，在症状上主要指癔病一类。“业病”是指因不善的行为所引生的必然果报，指的是医药无法治愈及各种不健康的心理因素所致的病，这类病须内修观，外忏悔：内修观属禅定，外忏悔，实际上是一种解除精神负担的心理疗法，也须由佛医师或大法师给予特别治疗。

总的看来，佛学虽说禅定有治病之效，但主要还是倾向于用药物治疗。佛教认为病从根本上说是“业报”，是人生所难免的，甚至成佛也未必能完全无病。佛教史料说释迦牟尼也有背痛等病。许多定功高深的高僧乃至如藏传佛教认为是活佛的人有时也会有病，在佛教看来也是完全正常的。大乘佛经中说修学佛道，可以把今生后世应受的罪果报转变为现前的小病小灾，因此修禅者有病，完全可以被解释为修得好的表现。汉传佛教禅宗等，“以痛苦为良药”，作为磨炼道力的良机，一般不专门修禅定去治病。

【和平处事】

善于处事的人，随时随地都能心平气和，不会处事的人，好事也会弄得争执四起。和平的先决条件主要是讲求平等待人，不平等就没有和平，和平讲求互相尊重，只有互相尊重才有真正的和平。

怎样才能和平处事，提供如下几点建议：

（一）在嗔恨处播撒慈悲的种子

人与人常因嗔恨而反目成仇。其实应以慈悲宏观的胸怀，在嗔恨之处

播撒慈悲的种子，就可能化干戈为玉帛。千万不可火上加油，使得旧恨添

加新怨，应知“冤冤相报何时了”之深切的含义。所以我们应在嗔恨之处

播撒慈悲的种子。

（二）在仇恨处施予宽恕

得饶人处且饶人。凡事不要太计较、不要太执著，问题才能协调解

决；如果一直执著计较对方的仇恨，没有宽恕的心态、妥协的善意，问题

就不能解决；要能够布施宽恕与谅解，这也是一种至上功德。

（三）在怀疑处培养信心的力量

疑心生暗鬼。凡是对自己有怀疑时，要培养自我的信心；别人怀疑你

时，你要给别人足够的诚信之心，只有诚信之心才能真正解决问题。

（四）在黑暗处点亮般若的火花

严冬消逝才有春暖，黑夜过去才有黎明。当人际关系出现裂痕或误会时，或者自我情绪低落时，千万不可意气用事，冲动作为，这样一来只会使困境更加横逆。必须冷静思考，点燃般若智慧的火花，才能疏导圆满，化解问题。

（五）失意时要给予希望

如果有人灰心失意时，我们就要鼓励和安慰他，给他希望和动力。人生道路有逆境也有顺境，让他对未来充满希望，就是无上的布施功德。

（六）在忧伤时给予喜悦安慰

“锦上添花固然好，雪中送炭更可贵。”当别人心情忧伤苦闷时，最期盼得到别人的关怀，如果你能及时为他分忧解愁，化解他忧伤苦闷的心结，并且诚挚热忱地给予他喜悦和安慰，必能得到他的信任与友谊。

【命运可以改变】

人生的五大要素是：一命，二运，三风水，四名号，五读书。就是说人要成就一番事业，应该是命格好，运势好，风水环境好，名号好，而且还要有很好的文化修养。有些人认为人的一切祸福都是命运的安排；有些人甚至误认为佛教是主张“认命”与“宿命”的。佛教对于命运究竟有什么看法，特分四点说明：

（一）佛教认为命运是可以改变的

佛教主张诸法因缘而生，命运也是因缘生法，坏的命运也可以通过种植善因善缘而加以改变。从前有位沙弥短命之相，师父是得道高僧，在禅定中知晓爱徒只剩七天寿命，就叫他回家去探望父母，没想到七天之后，小沙弥安然回到寺庙，师父大为惊讶，小沙弥告诉师父，在回家途中，他救了一群蚂蚁。师父闻言再禅定观看徒弟的命运，发现这孩子不但因一念慈悲，除去了夭寿之相，而且增长了福寿。所以命运可以因行慈悲、勤忏悔而得以改变，人有好命不知善加维护，也会改变堕落。

（二）佛教重视未来的命运

佛教讲过去、现在、未来三世因果，重视过去的命运，更注重现在及未来的命运；因为过去的宿业已经如此，纵然懊悔也无法追悔；现在和未来的命运，却掌握在我们的手中，只要我们妥善地利用现在，前程仍然是光明的，所以，佛教不主张沉溺在过去命运的伤感之中，而鼓励人们积极追求未来充满无限希望的命运。

（三）佛教鼓励人开创命运

有些人遭遇困境，就误认为上天早已如此安排，任何努力都是枉然，于是消沉沮丧，甘心做宿命的奴隶。佛教认为命运靠自己创造，佛陀原是太子之命，他不甘于皇宫的生活，独自走上追求真理的道路，就是开创命运的典型例证。

（四）佛教希望人乐天知命

佛教除了主张顺应天命之外，更要进一步去洗心革面。佛陀慈爱众生，弘法利生，主张要革除心中的“贪嗔痴”，认为唯有勇于革新自己的人，才有光明的人生！

总而言之，人皆有其命运，我们要摆脱命运的控制，开创自己的人生，培养正确的观念，树立坚定的信仰，严持清净的戒律，广结良善的人缘。不但不会被命运所控制，还能够自由自在改善命运。

【功德与福报】

善有善报，恶有恶报，发愿做功德，必得好福报。

（一）以物质金钱做功德

佛教讲究供养，对于佛陀有香、花、灯、果、茶、食、宝、珠等供养，对于僧伽有饮食、衣服、卧具、医药等供养，这些都属于敬田。另外更有悲田，悲田的施舍是在衣食住行各方面给予众生帮助与方便，当初佛教寺庙给人施茶、施粥、修桥铺路、教读文章等，皆是为了给予众生以方便。近年佛教信徒护持道场、办养老院、捐资助学、办义诊所，从事穷苦的救济、急难的扶助和残障的照顾，不但是最标准的社会公益，也是最实际的善行义举和直接的功德。

（二）以服务奉献做功德

倘若我们本身的金钱资源有限，你可以量力而为做布施，心诚则灵也是功德；更可以出力服务，做义工奉献，诸如响应环保，爱护社会，随手整洁环境；去帮助需要帮助的人士；只要默默奉献，常常助人，都有很大的功德。

（三）以语言赞美做功德

众多功德之中，“爱语利行”及“称赞如来”，都说明赞叹是很重要的。平常我们只要对花草赞美爱护、对小动物表示喜欢爱护，花草会长得茂盛、小动物也会更活泼可人，对人常予赞美和爱护，功德效益更显著。佛教以随口赞叹作为修行，只要你常以感恩惜缘的好心，随时随地真诚地赞美别人，使别人因你的赞美而欢喜，也是一大功德。

（四）以心意祝福做功德

所有的功德之中，以心意祝福的功德最大。因为其他的功德都是有形、有相、有为的，也就是有限有穷的；而心意祝福都是无形、无相、无为的，功德也是无量无边的。婆娑世界多堪忍，互相祝福多欢乐。一切有情众生能够相互祝福，在心意相互祝福下的世间，才会成为美好幸福的人间净土。

【自增福禄寿】

慧缘上师说：福禄寿都是因果福报，要想求得福禄寿，就应该把以下内容牢记心中。

不杀生而能放生，你就能获得长寿。

不偷盗而能布施，你就能获得财富。

不妄语而能诚实，你就能获好名誉。

不邪淫而能好礼，你就能家庭和谐。

不饮酒也不吸毒，你就能身体健康。

这是佛教信徒的基本“五戒”，扩而大之就等于儒家所主张的“仁、义、礼、智、信”，也就是我们做人的规范。二十九、念佛与功德

念佛是修行的重要法门，所以应鼓励信众念佛，念佛的方法是：

（一）欢欢喜喜地念

用一种快乐的心情，将佛号与观想中的“佛”融为一体，并能全身放松，念得手舞足蹈，甚至摇头摆身，发出至真的微笑，如此心念纯净、热情洋溢的念佛，就是功德。

（二）悲悲切切地念

以如见到亲人投诉委屈的悲切感情来念佛，将我们内在真情实义的“佛”念出来，自然就是与阿弥陀佛相感应的功德。

（三）空空虚虚地念

心无挂碍的一心称念佛号，念得无身、无相、无世间，只有悠悠扬扬的一句“佛”号，从全身毛孔似有似无地出来，把人我是非都念得没有了，如同把杯中的水念空了，“心中有佛将心空，念得心空及第归”，就会得到忘却时空、脱落身心的快乐功德。

（四）实实在在地念

将每一句佛号念得清清楚楚．想得清清楚楚，诵念每一句佛号时，应将自己对“佛”的恭敬、礼认，实实在在地念出来，念佛看来只是诵一句佛号，但是实实在在地念“佛”，就会得到心灵上不可思议的功德。

佛法在恭敬中求“心诚则灵”，一沙一世界、一花一天堂，念佛有时不一定要用念珠，眼前的每一个人、每一棵树、每一栋房子、每一根电线杆……都可以视为“念珠”，你可以用“心”念佛，更可以化解一切烦恼，这一切都是功德。

【修行得富贵】

有个学生说：“我觉得学佛也没有什么好的。”

老师说：“哦？为什么呢？”

“因为学了佛的人好像什么也不求了，显得特别消极，所以不好。”

老师说：“一学佛就什么都不做了，这是一个误区。没有必要的物质基础，人就会出现生存问题。在现代这样一个太平盛世的社会，也是由社会大众勤劳奋斗创造出来的；各地建修庙宇、塑金身、印经典都需要大量的物质财富为基础；真学佛的人，都是积极上进的，哪里会消极呢？”

学生说：“您能说得更详细一些吗？”

老师说：“人们的物质生活是建立在经济条件之上的。经济丰裕的人，当然在物质上减少了许多不必要的顾虑与困扰；经济贫困的人，显然是要遭受物质贫乏的苦痛与窘迫。如此一来，佛行佛法、追求心灵解脱就多了一层障碍。那么，就更应该积极努力解决经济问题，怎么能消极散漫，让障碍更大呢？”

佛陀对于人们生活中的经济问题，曾在经典中明白地指示了其来源与运用的原则。目的正是为了建立人们正常的经济生活。

以正当的职业与技能，来换取我们所应得的报酬，资养我们自己和家庭的生活，正是佛陀所许可的。

学习禅，可以使我们获得智慧，这种智慧必然教我们努力随缘，创造劳动果实，我们也就可以自求多福，自利利他——这就是福慧双增的圆满人生！

【读书生智慧】

在中国古代，禅宗下山的规矩是：修行的僧人想要下山，就必须得到禅师们的批准。

有一个僧人在乐普山的元安禅师那儿修行多年，自觉火候已到，该下山云游四海了，就到元安禅师那儿向他辞行。

元安禅师想考考他，就笑着对他说：“山外还有山，四处都是山，你凭什么下山呢？”

元安实际上是说你下山会遭遇重重困难，你有克服它们的信心和勇气吗？可惜僧人不能领悟师父话里的玄机，以为师父拒绝了他的请求，只好转身闷闷不乐地离去了。

他的一个师弟看他一脸苦瓜相，问他怎么回事，他就把师父的话一五一十告诉了他的师弟。

师弟听了呵呵一笑，说：“师兄，师父是在考你呢。你应该这样回答啊：竹密岂妨流水过，山高怎阻白云飞。”意思就是只要有决心和毅力，任何高山都无法阻挡我前进。

僧人听了大喜，马上回去对元安禅师说道：“竹密岂妨流水过，山高怎阻白云飞。”禅师听了大吃一惊，仔细追问之下，才得知事情的始末。

禅师生气地说：“你师弟修行比你还高，都没提出下山。你还是待在山上

多学点吧。”

僧人非常惭愧，从此专心修行再也不敢提下山的事了。

虽然该僧人是个“半罐水、响叮当”的人，但他能知错就改，并由此

悟到并奉行了现代人所提倡的终身学习的观念。

从幼年、少年、青年、中年直至老年，学习应该伴随人的整个生活历

程并影响人一生的发展，学习不仅是普通人谋生的手段，更是管理者生存

的需要。

未来社会的竞争，必将会从今天的人才竞争转向学习能力的竞争。作

为管理国家和管理公司的人，应该转变一纸文凭定终身的旧观念，树立终

身学习的全新观念，并做到在学习中工作，在工作中学习。真正实现自我

完善、自我超越，就会官运亨通，事业发达。

【善待包容他人】

你是什么人不重要，你表现出来的行为才重要。

有一位年近七旬的老人，她的三个孩子都已成年，而且都住在附近。不过她似乎仍不满意，她向孩子哭诉，说他们既不打电话回家．也不回家看她。孩子们不喜欢见到他们的妈妈，因为他们觉得妈妈老喜欢挑他们的毛病，甚至在他们长大了以后也是如此。每当他们打电话回家或回家看妈妈时，总免不了被她没头没脑地说一顿。渐渐地，孩子们越来越不能忍受她爱挑剔的毛病，最后终于离开了她。这位老人哭着说：“我是生他们、养他们的妈妈，他们应该敬爱我这个做妈妈的啊！”

这位老人和很多人一样，都相信无条件的爱。他们认为，即使自己做了不对的事情，他们的至亲好友也应该无条件地包容。这绝不是个正确的观念。只有父母和未成年的子女间才有所谓无条件的爱；在大多数的情况下，你的言行决定了一切。别人正是透过你的言行来评断你是一个什么样的人的。你的内在思想或做事动机，别人看不到，别人看到的只是你表现在外的言行。因此，别人究竟是喜爱你、想和你做朋友，还是怨恨你，甚至躲避你，都是由你的言行来决定的。也只有你才可以决定自己究竟要什么样的言行。

别人看到的，是你对他们做了什么事，而不是你究竟是什么样的一个人。你必须对自己的行为作一次诚实而严格的彻底检视，问问自己是否对别人亲切又开朗，是否让人觉得容易相处，是否对别人体贴又热心，是否让人觉得充满爱心，是否关心别人，是否愿意听别人的倾诉等。

接下来，问问自己到底有没有善待别人，问问自己是否像这位老人一样，是否对别人老绷着个脸，而且小气、粗鲁又无礼，是否老爱挑别人的毛病、泼别人冷水，是否老是抱怨别人、说别人不是，而且又容易动怒，是否从来就没有注意到别人的存在，是否老是心不甘、情不愿地去对待别人。如果你从来就没有善待过自己亲近的人，那么，即使这些人敬爱你，他们也会像这位老人的孩子一样，渐渐地疏远你。

没有人能一直不断地以亲切体贴又开朗的态度对待别人。问题的重点在于：你是否常常自私而不在意别人的感受？请千万记住：你的行为会暴露出你到底是什么样的人。如果你觉得自己和所表现出来的样子实在不像，那么你就必须彻底改变自己的行为。例如，你自认为是个严谨的人，而吃饭时餐厅忘了给你账单，你就必须坚持要服务员补一张账单给你；如果你打从心里敬佩同事的工作成绩，那么就赞美他；同样地，如果你觉得准时很重要，就不要让别人等你。

【经典佛心禅语三】

修行就是修正你的想念、行为。若是你的想法不对、看法不对、行为做得不对，就要改正，这就是“真修行”。—一耕云先生

人，只能自救。而自救最有效的方法就是修行——不断地修正自己的想念和行为。——耕云先生

我们不要长着眼睛光看别人，不看自己。不要活在放纵、任性、自我宽恕当中，这样会形成恶性循环，使生命一天比一天萎缩。一一耕云先生

有一种人，早晨看经、念经、忏悔，晚间纵口业骂詈人，次日依前礼佛忏悔。卒岁率年，以为日课。殊不知，梵语忏摩，此云悔过，谓之断相续心，一断永不复续，一忏永不复造。——《大慧普觉禅师语录》

读诵圣典虽然不多，可是遵照教法奉行，摒弃贪欲、憎恨和愚昧，具有正确的智慧，心里没有挂碍，不贪恋今生和来世，便是启发心智的实行者。——《佛陀的格言》

什么是无为法呢？不守什么，也不执著坐相，只打“牛”不打“车”，只修心不执身；只保持内心一贯的安详，因为只有安详的心态才是定慧不二的现量与证量。——耕云先生

佛经很清楚地告诉我们不可思议。不管你怎么去思维、探索，都得不到真实的结论与实证。可知最近的不二法门就是放下妄心，不起一念。——耕云先生

吃苦了苦，苦尽甘来；享福了福，福尽悲来。——证严法师

尘劳回脱事非常，紧把绳头做一场。不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香。一《黄檗断际禅师宛陵录》

时势造英雄，最高温的火炉才能制造出最纯的黄金，最狂暴的风雨才有最明亮的闪电。——海涛法师

若能钻木出火，淤泥定生红莲。一六祖慧能

佛说“制心一处，事无不办。”如果我们把全部生命、理智和热情，投注到一个目标上，使它形成一个焦点，在那个焦点上，就会绽放出智慧的花朵。一耕云先生

无去无来本湛然，不居内外及中间。一颗水精（晶）绝瑕翳，光明透满出人间。——拾得

天下所有伟大事业都是在统一的心灵下完成的。如果我们不能做到心灵统一，那就不可能发挥出生命的潜在力量，不能发挥潜在的力量，就是自己埋没自己。一一耕云先生

凡事皆成于一，败于二三，精神分散，意志不集中，做什么事都不会成功。——耕云先生

行善要及时，功德要持续。如烧开水一般，未烧开之前千万不要停熄火候，否则重来就太费事了。——证严法师

学道如行路，途中未得休。直到长安日，方能见对游。一《舒州法华举和尚语要》

当勤精进，譬如小水常流，则能穿石。若行者之心数数懈废，譬如钻火未热而息，虽欲得火，火难可得。——《宗教箴言录》

文人、诗人、艺术家也是一样，兴之所至，锲而不舍，久之，一如十月怀胎期满的产妇，想不生都不行。——耕云先生

在日常生活中不断观照自己身心的实相，对自己一举一动念念分明，分分秒秒、在在处处提起正见、安住正念，观照当下，这便是生活禅。——净慧

你若觉悟，就会“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”——宣化上人

无论任何学问，任何法则，倘使脱离了人生，它就不再有任何意义。虽然安详是禅的生命、是法的现证，但它也是人生的最高生活艺术。——耕云先生

每天都是我生命中的一张白纸，每一个人、每一件事都是一篇生动的文章。——证严法师

有些人参禅，觉得禅很玄、很妙，他要做一个很玄、很妙的人，所以去参禅，像这样的人，因地便不正确。——耕云先生

为了摆脱烦恼而参禅，这样不会成功。因为当他烦恼的时候，就想到了禅；当他快乐、不烦恼的时候，便把禅忘掉了。——耕云先生

真正参禅的人，要发无上心，使生命有了寄托，使自己的真理智抬头，让自己的真情感扩张。——耕云先生

自己解脱了，立下度脱广大有情众生的宏愿。如此发心，才是学禅的正因，有了正因，必定获得正果。——耕云先生

禅是在醒觉自在的生活中流露出来的自然，而不是加给生活一些勉强的约束刻意作出来的。——郑石岩

禅就是要一个人充分地醒觉过来，看清自己，接纳自己，不被物欲所牵，不被色相所迷，依照自己的根性因缘自由自在地生活，如如地绽放生活之体。——郑石岩

矫谓“在尘不染，随缘不变”，缘就是生活环境与条件，吃饭时吃饭，做事时做事，而这颗菩提心，既不为外境所转，不为六尘所染，也不再因周边的事物而生心动念。——耕云先生

禅者认为待人处事，要保持不被境界所牵动的态度，要保持不被贪欲蛊惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平静，这就叫禅定。——郑石岩

学佛之前，生命像一张白纸，横写竖画，随心所欲尽可由他。学佛之后，生命像在纸上学写字，要端正规格才能给人看。——证严法师

莲花生在被人遗忘的废物和污泥中，仍然放出悦人的芳香，宛如佛弟子在爱欲强烈的人群中，而能散发着智慧的光芒。——《佛陀的格言》

让你的老年过得像童年一般天真烂漫，让你的童年过得像老年一般沉着稳重，不要在你的智慧中夹杂傲慢，也不要使你的谦卑缺乏智慧的成分。一《佛陀的格言》

绝思绝虑，任心自在，无忧无虑，坦坦荡荡，坐卧随缘，就是佛的妙用。——道信禅师

大多数人经常不喜欢面对生活真相。他们宁可用甜言蜜语的美梦和想象，使自己栖息在错谬的安全感里。——《法露缘》杂志

我向前溪照碧流，或向岩边坐盘石。心似孤云无所依，悠悠世事何须觅。——寒山

生命的实现与生活的开展，需要宽广的心理生活空间，因此，“放下”和“空”是每个人所必需的生活艺术和智慧。——郑石岩

真理只能发现，不能创造，人可以发现法则，创造机器，却不能创造真理。——-耕云先生

学佛要学活的佛；打坐求禅，要学活禅。平日生活里，举止动作无不是在禅中，这才是真正的活禅。一证严法师

佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。——《坛经·般若第二》

禅修也决不能离开世间法，决不能离开生活。离了生活，离了世间法，禅修断证便成了无的放矢。——净慧

东方佛，西方佛，彻底穷源无一物。东方土，西方土，草鞋踏破无寻处。人人尽随有往生，生即不生何不悟？守着不生亦太迷，禅人到此须自顾。——《鼓山永觉禅师晚录》

修行如果不把自己的错误去掉，而想追求生命的解脱，那是缘木求鱼。——元音老人

修行并不含神秘色彩，修行只是不断的修正想念、行为。——耕云先生

我们必须知道“错误是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果”，若要免于毁灭，就必须远离罪恶；要想免于烦恼，就要摆脱错误。——耕云先生

觉即了，不施功，一切有为法不同。住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。——《永嘉证道歌》

一花一世界，一叶一菩提。日日是好日，年年是好年。———弗陀

青郁郁，碧湛湛，百草头上泄天机；花簇簇，锦簇簇，闹市堆边露真智。——《圆悟佛果禅师语录》

离离春草，分明漏泄天机。历历杜鹃，尽是普门境界。不如休征罢战好，况是风调雨顺，海晏河清。放却戈矛，归家稳坐。一《黄龙晦堂心和尚语录》

僧问：“如何是道？”师日：“天共白云晓，水和明月流”。一《景福日余禅师》

见一尘，十方世界、山河大地皆然；见一滴水，即见十方世界一切水。一《黄檗断际禅师宛陵录》

这世界无时无刻不在对我们说法，这种说法常是无声的，有时却比声音更深刻。—证严法师

溪声尽是广长舌，山色无非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似君。——苏东坡

山高水深是佛境界，日上月下、云腾鸟飞是佛境界，明色暗空、坏空成住、三涂六趣、九有四生、炉炭镬汤、诸恶苦趣是佛境界。——《天目中峰和尚广录》

当知佛境界充遍，故众生境界亦复充遍。离佛境界外，别无众生境界；舍众生境界外，别无佛境界。——《天目中峰和尚广录》

所谓佛境界者，极而言之。迷则佛境界俱是众生境界，悟则众生境界俱是佛境界。——《天日中峰和尚广录》

道悟问：“如何是佛法大意？”师日：“不得不知。”悟日：“向上更有转处否？”师日：“心空不碍白云飞。”一《石头希迁禅师》

野色更无山隔断，天光直与水相通。——《宏智禅师》