【佛门名家】

【佛图澄】

佛图澄（232-348年），西晋、后赵时僧人。本姓帛，西域龟兹人。9岁出家于乌苌国，两度到厕宾学法。能诵经数十万言，善解文义。与诸学士论辩凝滞，无能屈者。持戒精严，对于古来所传戒律，多所考校。永嘉六年(311)2月石勒屯兵葛陂，佛图澄由石勒大将郭黑略引见石勒。后石勒建立后赵政权(319)事澄甚笃，军政大事必咨而后行并尊称为“大和上”。澄常用佛教教义劝导石氏施行“德化”，“不为暴虐”、“不害无辜”，并大力向民间传播佛教。石勒卒，石虎对其更加敬奉。澄学识渊博，天竺、康居名僧竺佛调、须菩提等均不远万里前来从其受学，汉地名僧知道安、法雅等也远道前来听讲。据《高僧传》载，其门下受业者常有数百，前后门徒近万。

欲望会导致痛苦，欲望越多痛苦就越多觉知多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。

【——《八大人觉经》】

【佛语禅心】应该认识到，太多的欲望就会带来无穷的痛苦。生死、疲乏、劳累等种种烦恼，都是由贪欲引起的。如果能减少欲望，顺应自然而不强作妄为，身体和心灵就会安闲自在。

有个小孩，把手伸进装满栗子的瓶中，他想尽可能地抓一大把，但当他想要拿出手来时，手却被瓶口卡住了。他既不愿放弃一部分栗子，又不能拿出手来，只好痛哭流涕。一个行人对他说：“你还是知足些吧，只要少拿一半，你的手就能很容易拿出来了。”方法就这么简单：少拿一半！但结果却是：不仅把手拿了出来，没了痛苦，还拿到了半把栗子。

人的欲望有很多，生欲、死欲、食欲、睡欲、情欲、权欲、金钱欲、出名欲、求知欲、事业欲、健康欲、运动欲、旅游欲、出国欲、自我表现欲……有些欲望甚至不是几个字能概括得了的。这么多欲望，有的是生存、生活必需的，有的则是更高层次的追求。有些人似乎看破红尘，隐形遁迹，不再追求世俗的欲望，可他又多了新的欲望——逃避世事的欲望，求得超脱的欲望。所以说，人的欲望之根是斩不尽的。

欲望越多越痛苦，尤其是一些很难实现的欲望，便会成为一种奢望。如果心里被太多的奢望长久地占据，便会自然而然地形成痛苦。贪心不足蛇吞象，想想蛇吞象的样子，会是一种什么感受——咽不进，吐不出，要多别扭有多别扭。什么都想要，最后可能什么也得不到，反而一辈子将自身置于忙忙碌碌、钩心斗角之中。这样活着，未免太累！

有欲望的人才有痛苦。欲望是人的本性。欲望越强烈的人痛苦也越强烈。当某种欲望处于可望不可及时，痛苦便乘虚而入。

常言道：“知足者常乐。”人若不知足，明摆着就不常乐、不好过。愈不知足，人就会愈加绞尽脑汁地奔波劳碌、索取追求。如果一个人过多地专注于金钱、地位、荣誉和美色，就会贪心地去攫取、占有和掠获，但当不能随心所愿时，就必然会产生巨大的心理落差：希望越大，失望也越大；欲望过多，痛苦也越多。当你不堪重负、心力交瘁时，就会在过多的欲望中迷失方向，在怅惘、愤懑和失落中沉沦下去。

其实，一个人想要获得真正的快乐和幸福，方法很简单，那就是减少欲望。“快乐=特质／欲望”，是美国经济学家萨缪尔提出的快乐方程式，就是说：欲望越小，快乐就越大。懂得知足常乐，切忌贪心不足，会让你无论身处什么样的境地，灵魂都会栖息在一个自由和谐的精神家园。知足常乐驻足心中，心中便有了一盏指引你前行的明灯，你就不会迷失方向，就会抗拒贪婪、自私和狭隘，拥有一份明朗的心情、坦荡的胸怀、惬意的生活和宁静的幸福。

【感悟】

人痛苦的根源左于欲望太多。真正看透的人，不会刻意去强求什么无欲。你不放纵，善加引导，欲望就难得泛滥，这样的人也活得轻松、舒心一些。何乐而不为？

【佛门名家】

【道安大师】

道安大师（312-385年），自他建立僧团以后，中国僧徒有了严格的生活戒律，同时也为佛教僧团加入了凝聚的力量，使之能流传久远，为佛法的传播打下健全的基础。道安大师同时制定了《僧尼规范》、《法门清规二十围条》及佛法宪章三例，将僧团的行为仪规做了计划与统一。

在道安大师以前，僧人的姓，主要是以出生国或师父的姓为基准的。道安大师在长安率先提倡出家人以释为姓，自称释道安，后来的僧人也起而仿效，中国人一直沿用到现在，对于加强佛教僧侣的共同意识及僧团的统理有极大的帮助。他在当时名播四方，百姓称他为“印手菩萨”。鸠摩罗什在西域，听到他的名声，更称他为“东方圣人”。

欲望少一点，幸福就会多一点一切世间欲，非一人不厌，所有有危害，云何自丧己？一切诸众流，悉皆归于海，不以为满足，所受不厌你。

【——《佛说本生经》】

【佛语禅心】一切世间的欲望，没有一个人不想满足，但这些有着非常大的危害，为什么还要自找伤害？大大小小的一切河流，全都流归大海。须知，欲望不能满足，贪爱没有止境。

清朝诗人胡澹庵写了一首打油诗《不知足》：“终日奔波只为饥，方才一饱又思衣。衣食两般皆具足，又想娇容美貌妻。娶得美妻生下子，恨无田地少根基。买得田园多广阔，出入无船少马骑。槽头栓了骡和马，叹无官职被人欺。县丞主簿还嫌小，又要朝中挂紫衣。若要世人心里足，除非南柯一梦西。”把某些人贪婪的本性刻画得入木三分。

生活中，有的人就如《不知足》中所说的那样，永远不懂得知足。他们总是在满足了一个欲望的同时，又想得到更多，拥有更多欲望。这永无止境的贪婪，最终会使人迷失方向，并彻底毁灭一个人或是一个家庭。有的人拥有了荣华富贵，却永远失去了平淡的生活；有的人领略了呼风唤雨的成就感，却也领教了高处不胜寒的炎凉；有的人满足了被人吹捧奉承的虚荣，却得到了钩心斗角、尔虞我诈的残酷教训。

印度有一位哲学家说：“不知道满足的人，是多么不幸。”什么是满足？什么是不满足？满足就是拥有的比想要的多，不满足就是想要的比拥有的多。

其实当我们静观世间，茫茫人生路，碌碌有所求。满足和不满足只是一个人的想法，有些人已家财万贯还不满足，但有些人三餐不继也满足快乐。

有的人官居高位，仍在孜孜以求地换取更大的实惠，而有的人刚过温饱，就知足常乐，顺其自然。有的人为一点蝇头小利而闹得脸红脖子粗，而有的人为慈善事业掷万金于挥手之间。人世间的知足是什么呢？其实，满足不在于财富的多寡，也不在于拥有多少权力，而在于欲望的大小。

人的欲望是没有穷尽的，“福”字会使你想入非非，不免对生活产生美好的向往。只是世界上没有救世主，所谓“福”，全靠自己去创造，去奋斗。福是平常，不要惊奇；福在身边，不要远求。一个人欲望不能多，多了反而背着沉重的包袱，也难得实现。人要知足，知足者常乐，知足也是福。

胡澹庵的另一首诗《知足歌》也告诫世人：“人生尽享福，人苦不知足。思量事劳苦，闲着便是福。思量疾厄苦，无病便是福。思量患难苦，平安便是福。思量死来苦，活着便是福。也不必高官厚禄，也不必堆金积玉。看起来，一日三餐，有许多自然之福。我劝世间人，不可不知足。”

【感悟】

希腊大哲伊壁鸠鲁说过：“如果你要使一个人快乐，别增添他的财富，而要狨少他的欲望。”不可否认，人是有欲望的。美好的理想和健康的追求是人们上进的精神动力，但是，不可贪欲。追求也不可超出一定的范围。欲望过度，便会变成难以填满的欲壑，可以毁掉一个人美好的前程。学会知足，少一些欲望，也就会多一些幸福和快乐。

只有知足常乐的人，才会感受到生活的幸福知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。

【——《佛遗教经》】

【佛语禅心】懂得知足的方法，就是处在宝贵、快乐、安隐的地方。知足的人，即使睡在地上，也会觉得很安乐；不知足的人，即使身处天堂，也会觉得不满意。不知足的人，即使物质上很富有也是贫穷的人；知足的人，即使在物质上很贫穷也是富有的人。

俗语“能忍自安，知足常乐”，其意和“比上不足，比下有余”有共同之处，都是一种人生境界和处世哲学，是用来劝慰人们要满足现状，安于现状，要把自己的现在和过去比，要把自己的现状和周围不如自己的人或事比，以此来求得一种心理的平衡、解脱和安慰。

古今中外，都提倡人们要知足常乐。知足常乐能使人们的心理得到满足，消除杂念、邪念和贪心，这样人们才会以一种饱满的精神状态投入学习、工作和生活中去，以诚相待、和睦相处，整个社会就会呈现一片祥和安宁。人们“知足常乐”了，就能遏制不足不满的浮躁心理，铲除弱肉强食、以强欺弱的歪心邪念，还能培养人们乐善好施、扶贫济困的善良品质和情操，能酝酿出一个和谐友善、充满阳光和爱的和平世界来。

然而，有知足常乐者，也有不知足不常乐者。知足者和过去的时代比，和过去的自己比，和不如自己的比，感到了欣慰、满足，于是就快乐了，没有太多的不切实际和好高骛远，只是一步一个脚印，过一天算两个半天，向着自己并不遥远却可望实现的目标前进并快乐着，这是知足者常乐的表现。

不知足者不懂得“积跬步而至千里”的道理，不明白“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”的道理，只看到成功者光辉的一面，忽视了成功者背后的艰辛历程；只看到同行者或官场得意或财源滚滚，忘记了同行者付出的牺牲和努力，按捺不住寂寞和寒酸，忍受不了现状和等待，经受不住诱惑和考验，于是，他们闷闷不乐，此乃不知足者不常乐的表现。

其实，每当一个人最起码的愿望满足之后，他必定还要有第二个愿望，而且将来还会接着有更多更大的愿望。没有一个人认为他自己的生活中已经不再缺少什么，尽管假如他退居一个恶劣的生活环境中时，他会向往或怀念这种生活；但在他自己置身在值得满意甚至于值得艳羡的生活中时，他总还是觉得贫乏和不如意。

当然，往好的方面说，由于我们时常不满意自己的现状，我们才会拿出更多的智力和体力，去求得更大的进步，我们才会有更多的创造与发明。

但是，往坏的方面说，一个人如果只是消极地对生活不满意，消极地厌倦和抱怨，那就只能说是～种对自己幸运的舍弃。因为无论我们是不是认为自己已经够苦，总还有比我们活得更辛苦更没有意义甚至于看来更没有希望的人们，而他们却是在那里认真地抱着希望活着。他们心里也许会想，如果他们有一天能达到我们现在所过的生活，他们一定要用最大的虔诚去感谢这一切，他们一定会觉得心满意足，不再会有任何奢望苛求了。

【感悟】

每一个人都不免有厌倦、烦闷和不满足的时候，每到这种时候，你不妨设想自己到一个更没希望、更辛苦、更困难的境地里，你就会庆幸你现在所拥有的一切并感到满足和快乐。幸福是需要此较的，它没有止境，没有标准，只是看你对它的认识如何，以及看你对它怎样解释而已。从某种意义上说，“知足常乐”是一种高尚的精神道德的表现，是一种，心理的调度和满足，更是一种一心理的安慰和平衡。

【佛禅小故事】

【背木柴】

希迁问新到的僧人说：“你从什么地方来？”

僧人答道：“江西。”

希迁问：“是否见到马祖？”

答日：“见到。”

希迁指着墙角的一根木柴问道：“马大师是不是很像这个？”

这位僧人无言以对，百思不解。后来他到了江西，见到马祖后，把这件事告知马祖，马祖听后问道：“这根木柴是大是小？”

僧人道：“很大很大！”

马祖笑道：“你很有气力呀！”僧人不解其意。

马祖继续说：“你从南岳背了一根很大的木柴，一直背到江西，岂不是气力很大吗？”僧人听后似有所悟。

贪欲是一种毒酒，谁喝了都无药可救追逐物欲，如渴饮盐卤，转增其欲。

【——妙峰法师】

【佛语禅心】贪求物质享受的人，就像渴了喝盐水，越喝越渴。

贪欲，用最形象的比喻就是：口渴饮盐水，口越渴，盐水饮得越多，盐水饮得越多，口就越渴，直到体内沉积过多盐分而导致机能衰竭。当人的心中形成一项欲望，就要努力去获得，没得到，“口越渴”；得到了，新的欲望又产生了，“口还渴”，使人心陷入恶性循环之中不能自拔。

《佛本行集经》中有一个故事讲：从前有一个名叫慈者的商人，本来已很富有，但他仍然感到不满足，想到海上去寻宝。于是他告诉母亲说：“我要入海寻求财宝，使我家财富七世都用不完。”她母亲听后劝他说：“家里现在已经非常富裕了，各种财物，应有尽有，好几辈人都用不完，你又何必还要到大海里去寻什么宝呢？再说，大海上风险浪恶，恐怖的事情很多，我现在已经老了，离死期不远，你这一去，就很难再见上面了。”但慈者不听母亲的劝告，执意要去，她母亲就抱住他，说：“我不许你走，我们家中已经什么都不需要了。”慈者见母亲百般拦阻自己，觉得是破坏了自己求财的好事，很不吉利，因而怒从心头起，恶向胆边生，动手把母亲打倒在地，并用脚踢母亲的头，然后与其他五百商人一道向大海扬长而去。

一到海上，商船便被风浪倾覆，五百商人，全部淹死，唯有慈者，随波逐浪，漂到一座岛上。他爬上岛后，循着一条路，竟来到一座银城。那城园林四节，清泉流淌，十分雅致。城中央有一宝殿，名为喜乐，纯粹是七宝建成。城中出来四位女子迎接他，个个长得非常漂亮。四位女子对慈者说：“我们住在喜乐宝殿中，要啥有啥，享用不尽，请你进去和我们共享欢乐，不要再到别的城去。”慈者大喜，便住进喜乐殿中，与四位女子纵情欢娱，享受五欲之乐。但过了一段时期后，慈者渐渐不满足于喜乐殿中的享乐，便背着四位女子悄悄溜走，依次经历了在金城中与八女、在颇梨城与十六女、在琉璃城与三十二女的纵情恣欲。但他依然贪心未敛，终于去到一座铁城，被夜叉捉住，把一个烈火燃烧的大铁轮套在他头上，永遭焚烧的极苦。这时他才痛悔不及，自叹“由我贪欲不知足，今逢如此苦厄难”。

贪心不足，就会像商人慈者一样遭遇恶报和大苦难，反而使本来已有的美好生活或平和安宁的生活丧失，这就是佛家对世人的告诫。而事实也是如此，世界上的很多苦难和痛苦，无论是社会的还是个人的，追根究底有不少就是由人的贪欲造成的。统治者的贪欲，会导致对人民、对社会、对其他国家和民族的掠夺，甚至引发世界大战，给世界和人类带来大破坏和大屠杀，但掠夺者最终必将受到应有的恶报。而普通人如果贪欲心盛，则会使个人或因贪欲难以满足而烦恼焦虑．或因铤而走险而导致自我毁灭。所以《四十二章经》中警戒世人说：“不足一食之美，然有截舌之患也。’【感悟】“贪”字头上一把刀，一旦入“贪”，就会被其毒害。因此，贪欲是一种毒酒，谁喝了都无药可救。一味地追求贪欲而迷忘本性，往往会让人沉湎物欲，一去而不知返。

【佛家典籍】

【《佛说四十二章经》】

《佛说四十二章经》，是从印度传到中国的第一部重要经典著作，是由天竺高僧迦叶摩腾与竺法兰共同翻译的。

当时“夜梦金人”的汉明帝，对这第一部新译出的《佛说四十二章经》，简直视如国宝，特别敕令珍藏于“兰台石室第十四间”（皇家图书馆），成为皇室的专利品，民间根本不知道有这一部法宝。因此，在晋朝道安法师所编的《综理众经目录》，尚找不到这一部经的名称，难怪有人误认它是伪造的了。

当初，佛成道以后，由许多外道发心出家的比丘，将他们对宇宙人生不明了的地方，以及有疑难的问题，纷纷提出来请佛解释，有些也是佛自动对比丘们恳切的开示，这些生活中金科玉律的语录，集合起来，共有四十二段，每段皆自成一章，因此就成为这一部《佛说四十二章经》。

羡慕别人得到的，也许就是羡慕别人的烦恼贫者忧无财，慕富人之为乐，而不知富人有富人之忧也。贱者忧无官，慕贵人之为乐，而不知贵人有贵人之忧也。贫者、贱者、富者、贵者各忧其所不足，慕王天下者以为穷世人之乐，而不知王天下者有王天下之忧也，而犹不知其忧之特甚也，而犹不知其反慕乎群臣百姓之为乐也。

【——莲池大师《竹窗随笔》】

【佛语禅心】贫穷的人忧虑没有钱财，羡慕富人的享乐，却不知道富人有富人的烦恼。地位低下的人忧虑没有官职，羡慕当官的人享乐，却不知道当官的人有当官人的烦恼。贫穷的人，低下的人，有钱的人，当官的人，都忧虑他们自己没有的东西，羡慕称王于天下的人，享受尽了世间的快乐，却不知道做帝王的有做帝王的烦恼，更不知道他们的烦恼比普通人更厉害，也不知道做帝王的反而羡慕群臣百姓的快乐呢！

萨依特曾是埃及的一位政府高官，34岁就做了副市长，可谓前程一片灿烂。可惜，就在他飞黄腾达的时候，他主管的城市却发生了一场火灾，于是他被免职。那年他37岁。离官退位后，萨依特的朋友都为他惋惜，其中有富翁、高官、大财团的董事长……大家都认为他会非常痛苦，最少也要来找他们帮忙。谁想，萨依特却回到乡村，过起了平民百姓的生活。

他在自家的小菜园里种菜，施肥，捉虫，过得平淡而有滋味。没事的时候，他就走村串巷，收集一些民间陶器作为收藏。生活中，他从不理会别人的富贵，更不去羡慕别人的日子，我行我素地过着自己的简朴岁月。

由于他的知识和才能，他很快就在收藏上有了很大造诣。七八年过去，他竟然收集到了几十件世界顶级的民间珍宝。前来买卖的人蜂拥而至，萨依特每卖出一件，都在上千万美元。

有人问萨依特，你怎么会在收藏上有这么大的成就。萨依特说，因为我过得十分简单，从不盲从地去羡慕别人，清静的生活让我可以一心一意地鉴别陶器。

不去羡慕别人的生活，这使萨依特不但摆脱了烦恼，也把收藏做到了罕见的顶端，成为世界级收藏大师。

生活中常常打扰我们，让我们感到不安的，往往并不是我们自己，而是别人的生活和别人的模式。

总是羡慕别人的生活，会给自己造成混乱和迷茫，甚至使自己不得安宁。羡慕别人的代价，常常就是失去自己。不去羡慕别人，你的日子就会变得悠然平静，从容不迫。不去羡慕别人，你才会找到自己的生活，完成你自己的事业，达到你自己的目标，过好你自己的日子。

其实，很多事情眼见未必为实，表面上意气风发、光鲜亮丽，但实际上却可能完全不是那么一回事，也许金玉其外，败絮其内，也许高处不胜寒，英雄总是寂寞的。在那些令人称羡的条件背后，究竟有多少不为人所知的故事？根本就没有人关心。每个人的眼睛都只看到他们让人羡慕的地方而已，就像每个人永远只看到自己的不好，看不见自己让别人羡慕的地方，说不定一无是处的自己其实并不是真的那么一无是处，只是自己看不见罢了，那些向来轻忽、不以为意的小事，可能就是别人最羡慕自己的地方。

所以不用羡慕别人，羡慕别人得到的也许就是在羡慕别人的烦恼。

【感悟】

每个人都有自己的弱点，都有自己的困难，都有自己的烦恼，无论是贫穷的人，还是富贵的人，都避免不了各自生活中的烦恼。所以我们用不着去羡慕别人，羡慕别人不仅会使自己更加烦恼，而且在羡慕别人得到的同时也许是在羡慕别人的烦恼。

【佛门名家】

【道生大师】

道生大师（372-434年），以《佛性论》称誉于世，后人尊之为“涅圣”。在《大般涅盘经》还没全部译出之前，道生大师已先依经义推论出“一阐提皆得成佛”之说，为朝廷所赞赏。当时不为人所接受，且被视为异端，因此而隐居于虎丘山龙光寺。

传说中，他在虎丘山对众岩石说“阐提可以成佛”时，岩石点头肯定他的说法，而有“生公说法，顽石点头”的美传。

“顿悟成佛”说，是道生大师的另一重要洞见。“悟”是潜思于心，超越思虑的。“顿悟成佛”是以毗昙、般若为基础，而又巧妙地结合佛性观，成为中国最早树立真常唯心系统的开端。

珍惜你现在所拥有的，活着就是幸福活着一天，就是有福气，就该珍惜。当我因为没有鞋子穿而哭泣的时候，我发现有人却没有脚。

【——佛陀】

【佛语禅心】活着，就是一种幸福，就应该珍惜。当你因为没有鞋穿而哭泣的时候，你却发现有的人却连脚都没有。

一个人被情伤，决定远走天涯。他来到佛前诉说苦恼，痛哭流涕，而后告诉佛，即将远离。

佛说：“离开前，请回答几个问题。”

人说：“既然要走，回答也无妨。”

佛问：“天涯在哪里？”

人答：“天涯很远，在天边。’佛又问：“天边在哪里？”

“这个……”人回答不出，说，“请佛祖指点。”

佛说：“天涯在你心里。”

人诧异：“天涯怎会在我心里？”

佛说：“既然你已被情伤，走得再远，心仍然受伤，无所谓天涯；如果你觉得伤已平复，更无所谓天涯，天涯就在你心里。”

人说：“谢佛祖指点。那第二个问题又是什么？”

佛问：“你认为的幸福是什么？”

人说：“幸福就是爱啊。”

佛说：“错！幸福就是你还活着。”

人更加诧异：“仅仅活着就是幸福吗？”

佛说：“在这个世间，能活着已经是幸福的。很多人来不及享受生命就匆匆地走了，难道你不觉得自己是幸福的吗？”

人说：“活着是一种幸福，可是也有痛苦。”

佛说：“那你认为的痛苦是什么？”

人说：“痛苦就是没有爱了。”

佛说：“错！痛苦也是你还活着。”

人说：“那我更加糊涂，活着是幸福，活着怎么又是痛苦呢？”

佛说：“生而为人，就是要幸福和痛苦一起，这样才叫做人生。你幸福是因为你还活着，你知道痛苦也是因为你还活着啊，不然你怎么会知道有痛苦呢！”

人说：“那我已知道幸福和痛苦的意义，下一个问题呢？”

佛问：“爱是什么？”

人说：“爱就是长相厮守，不离不弃，执子之手，与子偕老……”佛说：“错！你这只是两性之爱，没有父母、手足、友人，乃至更多的爱。一个人如果只是局限于两性之爱，未免太过自私，除了你爱的那个异性，还有亲情友情之爱，还有对生活的爱，对你所处的世界的爱，对你身边每一个人的爱，对自己工作的爱，对你所擅长的东西的爱，对需要怜悯者的爱，对各种人世间你所不排斥的人或者事或者物的爱，这种爱难道不比你现在所受伤的爱要博大、深邃很多吗？”

人说：“我懂了，可是这次真的伤得很深啊。”

佛说：“何谓受伤？”

人说：“我心已碎。我的付出没有回报，所以受伤。”

佛问：“何谓付出？何谓回报？”

人说：“……”佛问：“你做人的要求是什么？”

人说：“……”佛说：“没有相互的爱，你付出的每一份爱，都应是发自内心的，出于对自己做人的要求，根本与对方爱不爱你无关，爱有时不是出于相互的，不是你爱了别人之后的回报。你接受了每一份关爱，都应该惊喜，应该心存感激，根本与你是否爱过无关，根本不是相互的，这是因为你得到了一份本不该属于你的爱。没有相互的爱，你付出的时候，不应该想到回报；你得到的时候，也不应该想到这是回报。”

人说：“我明白了，我应该以感激的心，去面对生活，我所获得的美好、痛苦，都是生活赐予我的，所以我是幸运的。生活曾经赐予我的，她也有权利收回。感谢佛祖，我决定留下来，继续生活在这里，我会珍惜我所拥有的。”

人大踏步走出佛祖殿堂，外面，阳光明媚，暖风习习。

原来活着就是幸福！

每天世上有那么多人悄然而去，而我们能好好活着，这是一件多么幸运的事啊！我们有什么理由去无端地浪费它呢？应该高效率、高质量地利用我们的生命，使之变得充实而有意义，要摆脱名缰利锁，看淡恩恩怨怨，用一颗平常之心善待他人、善待生命，从而追求内在心灵的一种真诚和真实。能够过自己喜欢过的生活，做自己喜欢做的事，就是真正的幸福美满，并且真实自在。

活着，就是一种幸运。幸运的是你可以看到那和煦的阳光，幸运的是你可以呼吸着新鲜空气，幸运的是你可以自rh地行走于天地间。

【感悟】

活着，就是一种幸福。珍惜你现在拥有的，其实就是珍惜生命。当你可以活着、笑着、哭着、吃着、睡着，真真实实地感受到生命的流动时，你的存在就是一种幸福。虽然这个世界充满了变化多端，但是，我们依旧可以感受到人世间最深刻的幸福与感动，因为我们活着。

【佛禅小故事】

【糖饼与《唯识论》】

睦州禅师问弟子僧正：“会讲《唯识论》么？”

僧正说：“不敢。只是幼年时读过。”

睦州禅师便拿了一个糖饼，将其掰做两片，问僧正：“这是什么？”

僧正无语。

睦州禅师问僧正：“唤做糖饼是？不唤做糖饼是？”

僧正答道：“不可唤做糖饼。”

睦州禅师却叫过弟子沙弥，问之：“来来，你唤做什么？”

沙弥答道：“糖饼。”

睦州禅师说：“你也讲得《唯识论》。”

在需要的时候得到满足，就是最大的幸福欲望会导致痛苦，其主要原因乃是欲望永远无法完全满足。

【——佛陀】

【佛语禅心】欲望会让人觉得痛苦，是因为欲望永远无法完全得到满足。

有一个人，他生前善良且热心助人，所以在他死后，升上天堂，做了天使。他当了天使后，仍时常到凡间帮助人，希望感受到幸福的味道。

一日，他遇见一个农夫，农夫的样子非常苦恼，他向天使诉说：“我家的水牛刚死了，没它帮忙犁田，那我怎能下田作业呢？”

于是天使赐他一只健壮的水牛，农夫很高兴，天使在他身上感受到了幸福的味道。

又一日，他遇见一个男人，男人非常沮丧，他向天使诉说：“我的钱被骗光了，没盘缠回乡。”

于是天使给他银两做路费，男人很高兴，天使在他身上感受到了幸福的味道。

又一日，他遇见一个诗人，诗人年青、英俊、有才华且富有，妻子貌美而温柔，但他却过得不快活。

天使问他：“你不快乐吗？我能帮你吗？”

诗人对天使说：“我什么都有，只欠一样东西，你能够给我吗？”

天使回答说：“可以。你要什么我都可以给你。”

诗人直直地望着天使：“我要的是幸福。”

这下子把天使难倒了，天使想了想，说：“我明白了。

然后把诗人所拥有的都拿走。

天使拿走诗人的才华，毁去他的容貌，夺去他的财产和他妻子的性命。

天使做完这些事后，便离去了。

一个月后，天使再回到诗人的身边，他那时饿得半死，衣衫褴褛地躺在地上挣扎。

于是，天使把他的一切还给他。

然后，又离去了。

半个月后，天使再去看看诗人。

这次，诗人搂着妻子，不住向天使道谢。

因为，他得到幸福了。

人为什么而痛苦？因为想要的太多，欲望无限地放大，又实现不了的时候就特别痛苦。欲望放大的时候，忘记了现在所拥有的幸福，不懂珍惜现在，而是追逐不可实现的东西，所以等到失去以后才恍然大悟，原来自己一直是“身在福中不知福”。

总有人抱怨自己过得不幸福，那什么是幸福？其实很简单，你口渴的时候有水喝，就是幸福；肚子饿坏的时候，有一碗热腾腾的拉面放在你眼前，就是幸福；累得半死的时候，扑上软软的床，也是幸福；哭得要命的时候，旁边温柔地递来一张纸巾，更是幸福。幸福本没有绝对的定义，平常一些小事往往就能撼动你的心灵，幸福与否，只在乎你的心怎么看待。

【感悟】

痛苦与幸福是共存的，欲望与失去是平衡的。欲望越大，失去的就越多，痛苦也就越多，幸福则越少。一个人痛苦的根源在于他的欲望得不到满足，因此他也就感受不到幸福。欲望是无边的，在需要的时候能够得到满足，其实就是最大的幸福。

⊙——换个角度，豁然开朗

【佛语禅心小故事】从前有个人，家里很贫穷。他给国王当差，干了很多年，身体都累垮了。国王见他可怜，就赏给他一头死骆驼。

这个穷人得到死骆驼后，打算尽快给它剥皮。但嫌刀太钝，就想找个磨石把刀磨锋利。他在楼上找到了一个磨石，把刀磨得很锋利，然后便下楼去剥皮。

就这样一次次上来下去地往来磨刀，终于疲累难支，担心再没力气上去磨刀了。就将骆驼吊到楼上去，靠近磨石跟前以便于磨刀。他这样做，人们纷纷嘲笑他的愚笨。

【禅心】当一条路行不通的时候，不妨换个角度来思考问题，也许出口就在和你相反方向的不远处。

穷人一辈子都很穷的原因很有可能是他的性格所致，一条路走到黑的执著只会带来失败和痛苦。穷人只知道刀钝了要用磨石把它磨快，却对如何省力的方法显得一窍不通。假如它能够换个方向思考问题，明白把死骆驼吊上楼和把磨刀石拿下楼会收获一样的结果，那么他就不必再去费那九牛二虎之力去做费力不讨好的事情了。

遇到问题的时候，能够积极去想怎么样解决是好事情，值得鼓励和提倡。可是，当一种方法行不通或者太过费时费力的时候，就要改变方向和策略，不同的解决方法也许会为你带来一片豁然开朗的天地。

换个角度去享受人生，人生也许会给你呈现出一番异样的风景。

⊙——立即行动，切莫拖延

【佛语禅心小故事】从前有个人乘船渡海，不小心将一银钵盂失手掉进水里。随即他想：“我今天先对着水面做个记号，暂时不去管它，等以后有时间再来捞取。”行船经历了两个月后，到达了师子国。看见一处河水，他便跳到里面，去找他先前丢失的银钵。

大家问他：“你要干什么？”。

他回答：“我先前丢个银钵盂，现在想找回来。”大家问：“在什么地方丢的？”。

他回答：“刚下海的时候丢的。”大家又问：“丢了多长时间了？”。

他答：“丢两个月了。”大家问：“丢两个月，为什么在这里找？”。

他答：“我丢钵盂的时候，曾对着水面在船上做了辨认的记号，这里与我画记号的水面完全一样，因此在这里找。”大家又问：“水面虽然一样，而你先前丢的时候，是在大海那里，如今在这里的河水里找，怎么能够找到呢？”。

当时大家没有不嘲笑他的。

【禅心】从跌倒的地方重新爬起来，这才是一种伟大！刻舟求剑的人是一个彻底的唯心主义者，在他的眼里，世间万物永远是静止不动的，时间和空间的概念对他来说只是疯言疯语的乱谈。所以，他才会在两个月之后，在一片看似一样的水面上去寻找，徒劳无功是必然的结果。只是恐怕这个人找不到他当初丢的东西，还在怪自己当初的记号刻错位置了呢！世间任何事物都处在不断的变化发展之中，如果我们用静止的眼光来看问题的话，只能是被事物本身所抛弃，时间越久，我们的认知就会越脱离这个时代。并且，貌似一样的水面只是一个假象。世间没有两片完全相同的树叶，因此请睁大你的慧眼，欺骗者往往打着你熟悉的旗号才最容易得手。

遇到困难不要拖延，也不要寻求逃脱，因为出口往往就在不远处，你只要及时地去寻找，总会寻到那扇敞开的大门和属于自己的人生宝藏。

⊙——亡羊补牢，为时已晚

【佛语禅心小故事】过去有一个人，议论国王的罪过。他说了这样的话：“国王是一位凶残暴虐治国无道的昏君。”国王听了这话，立即大怒，也不问明是谁说的坏话，只听信身边奸臣的谗言，就把一位贤臣抓了起来，命令人将他的脊背割开，取下100两肉。

后来有人证明这不是那位贤臣说的话。国王对自己莽撞的行为很后悔，就给了这位贤臣1000两肉作为脊背的补偿。

在夜里，贤臣因伤痛难受呻吟不止，国王听了问道：“你为什么痛苦？我只是从你背上割了100两肉，但已经用10倍的数量给你，难道还不满意吗？”。

旁边的人回答说：“大王，如果砍了你的头，即使补偿你1000个，你也不免一死。‘虽然他得到了10倍的肉，可身上的痛苦还在呀！”。

【禅心】亡羊补牢其实只是不得已而为之的一种措施，毕竟丢失的羊再也找不回来了，早知如此为什么不提前做好防御准备呢？国王确实是一位凶暴残虐的昏君，在没有任何证据的情况下听信小人的谗言，妄害了一名贤臣。不仅如此，国王却还依仗着自己的赏赐禁止贤臣喊疼，这样的国王和当初的商纣王有什么差别，国家由他做主迟早会等来灭亡的一天。

回转头来看看自身，我们有没有像国王一样妄下断言的时候？人都有一个情绪波动的周期，遇到不开心的事情都会发脾气，但你发出的无名之火很有可能会造成不必要的损害。等事后再去想办法弥补自己所犯下的过错，就犹如亡羊补牢一样，纵然能够为自己挽回一些颜面，但对对方造成的伤害恐怕永久无法平复，如同割下的肉再怎么补偿也无济于事。

凡事多想想，也许你会发现一条更好的解决之道，不要一时冲动而被你内心的魔鬼所操控。永远为自己心灵的“羊圈”筑好壁垒，这样我们的“羊”就永远不会丢失，更不用去想亡羊补牢的弥补方法了。这才是我们追求的目标和境界！

⊙——拥抱今天，创造未来

【佛语禅心小故事】从前，有一位妇女，刚有一个儿子，还想要再生一个，她就问别的妇女：“谁有方法能让我再生一个儿子？”。

有一个老妇人对这个妇女说：“我有一个法子能使你再生儿子，但你得先祭祀天神。”她问老妇人：“祭祀需要什么东西？”。

老妇人说：“杀了你的儿子，用他的血祭天，就能得到更多儿子。”当时这个妇女便依照老妇人的话，准备杀掉自己的儿子。

旁边有个聪明人，讥笑斥责这位妇女：“你怎么愚蠢到这种地步！儿子还没生下来，能不能得到尚不可知，怎么能把已经有的儿子杀掉呢？”。

【禅心】很多人总是无止境地贪求不切实际的事物，可最后的结果往往是人财两空。

自己现在的儿子才是真真实实存在着的，而为了祈求多子多孙竟要拿自己的儿子献祭，巫婆的话总是在蛊惑人心。试想，把自己的儿子献祭之后，若没有再生出儿子，那不等于白白送掉一条鲜活的生命吗？更何况在生命的天平上所有人都是等重的，怎么可以用自己的儿子去献祭？杀鸡取卵的行为本来就不对，再加上谋害人命，恐怕这个妇女的罪债这辈子是还不清了。

过去已经过去，未来还没有到来，那么你所拥有的永远都是鲜活的当下，是你正在呼吸的一分一秒。没有人不向往明天的美好，但美好是建立在当下的辛劳努力之上的，珍惜现在才能够为明天的彩虹做好充足的准备。

徒劳的幻想不会换来生活的绚丽多彩，你现在所拥有的和你所能够实现的才是生存在这个世界上的根本。今天的累积是在为明天的辉煌添砖加瓦。

春花的烂漫才有秋天的硕果累累。机会是给有准备的人们预留的，立足坚实的当下，用你锲而不舍的努力去拼搏，那么所有的梦想一定会等来开花的时候。值得相信，那一刻你才会明白脚踏实地的重量。

把握现在的你，才能更好展望明天的彩虹。