【云何报恩】尔时，大众闻佛所说父母恩德，垂泪悲泣，痛割于心，谛思无计，同发声言，深生惭愧，共白佛言：世尊！

我等今者深是罪人，云何报得父母深恩？

当大众听完佛陀所说《父母恩重难报经》之后，每个人因良知不断被启发而感动得落泪，那种悲痛，就像在切心割肝一样。

由于佛陀所说的每句话，能深入闻法者的心，所以当下每个人都自我反省，但想不出有什么方法可以报答父母恩，因此大众抱着非常惭愧的心，一齐向佛陀请示：“我们一再地反省，才知道自己从来就不了解父母的深恩，而且还一再地忤逆父母，真是犯了不孝的重罪。现在我们知道错了，要赶快来弥补，可是却不知道要怎样做。”

在座的弟子，有些人的父母已不在了，又应如何弥补呢？有的人即使父母还健在，但依照佛陀先前所说种种亲恩难报的譬喻，到底要如何做，才能完全报答父母恩呢？因此请佛陀慈悲开示。

佛告弟子：欲得报恩，为于父母书写此经，为于父母读诵此经，为于父母忏悔罪愆，为于父母供养三宝，为于父母受持斋戒，为于父母布施修福。若能如是，则得名为孝顺之子；不作此行，是地狱人。

佛陀用种种譬喻，让我们了解父母的深恩；甚至进一步教导我们，要用什么心态来尽孝回报父母。

报答父母恩必须要有耐心，不但折磨身心、劳动筋骨，需要忍耐；还要能化苦为乐。不过这样做是不是就能报答父母的恩情于万一呢？

佛陀说，这还不够！接下来佛陀更教导我们——不只是尽自己的力量，还要代替父母去做他们尚未做到的事。佛向弟子说：“真难得你们能体会我的意思，而来忏悔！想要回报父母恩，除了前面所说的，要身体力行去做外，还要发心书写此经，使之辗转流传，影响他人。”

佛陀讲说《父母恩重难报经》，已经是两千多年前的事了；两千多年来，尽管社会环境不断变迁，但亲情伦理还是一样，乃穷千古而不变的道理。人一旦离开亲情孝道，就没有人的情理可言，这样的人和众生又有什么差别呢？

佛在世时，没有所谓的印刷术，只靠大家听法之后，凭着记忆口耳相传，直到佛陀涅柴后，才结集经典；而当时也只能用树叶、竹片记载下来，所以有“贝叶经”之称。后来人们又将经文中的每一句话，用心去研究体会，再写成一篇篇的文章，代代流传下去。

过去会写字的人不多，在缺乏文书人才的情况下，佛陀鼓励弟子们书写此经，使之流传得深广、久远，让大家都知道回报父母恩，即是书写此经的功德。也许大家会想：现在印刷很方便，不需要再书写经典，那我们要用什么方式来持续写经的功德呢？

我常说，“经”不是给我们用口念的，而是要让我们实践其中的道理；同样的，佛陀真正的用意，并不只让我们用手去写这部《父母恩重难报经》，更希望我们能用行动表现出来。就现代人来说，用身体力行，以口传诵，相信比写在纸上的功德更大！

“为于父母，读诵此经”——除了书写之外，佛陀还要弟子常常读诵经典，念兹在兹，永记于心，进而表现在行动上。一般人很容易对所犯的错“健忘”，因此一而再、再而三地犯错。有的人每天诵经拜忏，其用意是诵给“自己”听，以经忏之文来自我提醒，洗炼自己的心。

“悔”就是觉悟自己过往的错误，明白自己的缺失；“忏”是立誓未来改过自新，绝对不再犯错——忏悔的意思就是洗净自我的心。不论诵《梁皇忏》或是诵《水忏》，除了口诵耳闻，还必须经过大脑思考、省思，此即所谓“闻、思、修”，这才是真正的诵忏。孔子说过：“不迁怒，不贰过。”我们要自我修持，避免犯重复的过失。

人如果不懂得好好发挥生命的功能，只当个消费者，岂不糟蹋了父母给我们的身体？会运用的人，身体是块宝，不会运用的人，终究只让这副臭皮囊变成一堆废物而已。我们该好好汲取经典，深入思考，然后付诸行动。

“为于父母，忏悔罪愆”——失之毫厘，差之千里，人生方向若有丝毫偏差，就可能造成终身遗憾，所以我们不能让罪因无尽蔓延，要及时忏悔，忏悔即清净。

我们现在很幸运地能听闻佛法，但是我们的父母并不一定有此机会，因此容易忘失清净的本性，而造了身、口、意三业。他们在不知不觉中造了业，不知忏悔，不知改过，迷迷糊糊地过一辈子；他们所做的错和所造的业，要生生世世承受，所以为人子女者应该要诚挚发心，为父母忏悔罪愆。

“为于父母，供养三宝”——三宝就是佛、法、僧。我们要知道，人世中的物质凡是看得到、摸得到的，都是有形的，许多人因为追求这些有形的物质，而造了很多的恶业。

正如有很多人为了报答父母恩情，希望自己能出人头地，让父母亲扬眉吐气，所以与人争名夺利；然而却在争取的过程中，累积了无数的罪业。

世间人常美其名是为父母“争一口气”，然而筝夺这些有形的东西，难道真的是在报答父母恩吗？其实，只是徒增父母的烦恼。真正要报答父母恩，就要供养三宝，因为有佛陀的开导、佛法的流传、僧伽的形象，才能让佛法在人间弘扬，开启我们的慧命，转变人心，使家庭幸福；而家庭中有了父父、子子的人伦道德，国家、社会自然和睦。所以我们应该供养三宝，以回向父母亲。

“为于父母，受持斋戒”——斋戒就是清净我们的身心。

为了表示虔诚，除了内在的心念之外，还可以斋戒来规范我们外在的身形。毕竟你我都是凡夫，在复杂的环境中，如果放纵形态则难以心定，所以我们必须找一个环境或团体，给自己某些约束，以此表示那分虔诚的戒慎敬重。

很多宗教都有固定的斋戒，例如天主教、基督教，每年都有特定的斋戒日。佛教中有六斋日、十斋日，意思也就是：一个月当中以十天或六天的斋日，来调伏自我的心思。

既然持斋，就一定不能犯戒，因此所谓“持十斋日”，也就是说一个月最少有十天自我警惕不犯戒。

为父母受持斋戒，也就是加强注意自我的行为礼节。孔子在举行祭典前，一定以七天的时间沐浴斋戒，每天谨守伦理，不犯身、口、意三业，以示虔诚礼敬的心。

我们学佛修行，并不是只在一天几小时的行动中不犯错就好，而是要修持到分秒瞬间都不能有错；不只是行为不能出错，心念也绝对不能偏差。人之造业犯过，都是源于不能把持一念清明；一念的时间很短暂，几乎不到一秒钟，就可能使人犯下终身遗憾的错误，所以我们必须修“戒、定、慧”，时时戒守自己的身行，常常照顾好自己的心念；如果能做到身不犯错、心无杂念，智慧自然会源源现前。

学佛必须在分秒中守好心灵的斋戒——初学者是身行的斋戒，学佛者则必须是心念的斋戒，这才是真正报答父母恩。

“为于父母，布施修福”——指的是替父母多做布施，多种福田，广结善缘。“若能如是，则得名为孝顺之子”——如果能为父母做到上面所说的：书写、诵读此经，并且忏悔罪愆、供养三宝、受持斋戒、布施修福等，这才算是孝顺的子女。

“不做此行，是地狱人”——其实孝顺父母是做人的根本道理，能把做人的根本修养做好，心就不会堕入地狱的境界；假如不顾念父母的恩情、不报答父母深恩，如此无情无义的人，又如何与人相处呢？

所以我们想报答父母恩，就必须好好地弘扬佛陀的教法，不仅口诵思惟，还要身体力行，实际做到佛说的《父母恩重难报经》，才算是孝子，否则丧失人伦道德，偏离了做人的行为，则如地狱中人。