​人生处世不浮躁，身临乱象不乱心，是一种精神境界。人之根本问题，是迷失本心，无所依托。

生命是缘起的，关键在于，我们以什么因缘去塑造它，培养它。若能奉行如法，清净的生活，就能给心灵创造良好的氛围。

佛法告诉我们，在认识上呈现的世界，是被我执处理过的，和客观世界并非一体。如果我们希望拥有清净，安定的世界，首先要净化我们的心灵，克服我们心中的谈，痴，嗔。

人最根本的问题，就是看清自己。所以，修行的首要任务是了解自己，知道究竟什么是安身立命的根本。

无论念死无常还是念恶道苦，本身都不是为了增加我们的恐惧，而是以此引导我们生起皈依之心。在无边轮回中，我们稍有不慎就会堕落。即使现在暂时保有人身，也是极其脆弱的，随时都会失去。所以我们需要不断提醒自己，看清自己在轮回中的危险处境。唯有保持这种清醒，才不至被眼前名利所迷惑，被眼前安乐所陶醉。

色身有如住房，只供我们暂时住一住，我们无法永远拥有它，更无法让房子永远不会败坏。

生命有很多不解之谜。古往今来，人们不停地追问着：我是谁？我从哪里来？我到哪里去？这些都是人类永恒的困惑，也是每个人无法逃避的终极问题。因为我们最在乎、最关注的就是这个“我”。我们的整个生活，基本都是以自我为中心而建立。但我们是否想过：究竟什么代表着我？仅仅是这个身体吗？仅仅是眼前这个会说会动、会哭会笑的五蕴身吗？

人们之所以害怕死亡，原因就是将这个身体当作是我，以为身体败坏就意味着“我”的毁灭。其实，色身只是生命延续过程中的一个朝不保夕的片断、一种不断改变的形式，并不能代表真正的“我”。从哲学定义来说，“我”代表着生命的本质，是永恒且不可分割的。但身体只是由众多元素构成，刹那刹那处于新陈代谢中，处于发展变化中。而在今天这个医学发达的时代，身体的很多零件还可以更换组装，甚至可以使用人工替代品，其中哪有什么独存、不变的“我”呢？如果了解其中原理，我们对身体就不会那么在乎，对死亡就不会那么恐惧了。

身体而外，“我”的存在还体现于两方面：一是观念，一是心态。我们生活在共同的世界，但同时又活在自己的世界，活在自己的情绪中。很多时候，还会被这些喜怒哀乐左右着，无法自主。我们为什么会被其主宰？原因就是把这些情绪误以为是“我”——“我喜欢，我讨厌”，于是就会在乎，就会执著，进而不断将心灵能量投射其中，不断强化这些情绪。最终将主权拱手相让，使某些情绪长时间地影响我们。生活中，有人一生追寻爱情，也有人一生被仇恨驱使。其实，很多情绪只是内心的恶性肿瘤，只是生命的不良发展。虽然生长在我们心中，却并不属于“我”的一部分。

倘能以智慧进行观照，认清这些情绪不过是内心漂浮的影像，就不会一头栽入其中，成为被操纵的傀儡。这就需要对自我进行审视，认清“我执”给生命带来的危害。事实上，一切烦恼皆因“我执”而起。任何一种东西，只要贴上自我的标签，对我们就会具有杀伤力，就会让人爱，让人恨，让入朝思暮想、寝食难安。一旦将自我的标签去除，它的变化就不会对我们产生什么影响了。

在这个世间，每天要发生很多惊天动地的事，但真正使我们为之心动的未必有万千分之一。很多时候，我们只是随之感慨一下，就迅速抛在脑后。为什么？就是因为我们没有将自己和那些事切实联系起来，没有对此产生“我执”。

“我执”还是世间一切是非纷争的根源，是我们和他人相互抵触、难以和谐的原因所在。生活中，一个人自我意识过强，处处以“我”为中心的人，必定不会有融洽的人际关系。反之，那些淡化自我、处处为他人着想的人，不仅深受大众欢迎，自己也能安乐自在。因为他们不必害怕“我”的利益受损，担心“我”的自尊受挫。远离这个处处作祟的“我”，也就远离了那些与“我”形影相随的烦恼。

从佛教角度来说，“自我”正是有情最大的误解，是我们因为不了解生命真相而产生的错误设定。无论身体还是情绪，都不具有永恒不变的内涵，都不能代表所谓的“我”。所以，佛教提出“无我”的思想。这也是佛陀对众生最大的贡献。或许不少人会觉得费解，甚至对此感到恐惧：如果“无我”，那现在这个会说会动的又是什么？又会消失何方？其实，“无我”所否定的，只是加诸于“我”的错觉，而非现象本身。

禅宗有个话头是：“一念未生前本来面目是什么？”我们每天都在不绝如缕的思绪中，在一念接一念的意识活动中。当这些念头尚未生起之前，生命是一种什么状态？再往前追朔：来到这个世界前，“我”又是以什么状态存在？所谓“父母未生前本来面目是什么”，这也是禅宗另一个重要的话头。禅宗的修行，正是通过这样一种追寻，将遮蔽内心的妄执层层扫荡，将现有的错误设定逐步瓦解。

认识自己，这是佛法关注的根本问题，也是西方哲学的最高名言。唯有透彻生命真相，我们才能把握前进之舵，成为生命的真正主人。否则，只能是这个色身或情绪的奴隶，为他的衣食奔忙不休，为他的喜怒牦尽生命。更悲哀的是，很多人不仅劳而无功，还会由此造作恶业，使未来继续沉沦，继续受苦。

远离这个处处作祟的“我”，也就远离了那些与“我”形影相随的烦恼。

茫茫宇宙中，地球时刻都在不停运动，所谓“坐地日行八万里”。那么，居住在地球上的我们，来自何方，又去向何方？如果找不到答案，我们能活得踏实吗？当然，不少人未必会想这个问题，或者事情太多而没时间去想，再或者，用种种方法来转移这个无法解决的疑问。但不论我们想不想，这是每个人最终需要面对的现实。

在历史长河中，我们的一生是如此短暂；在浩淼太空中，我们的生命又是如此渺小。如果从唯物论的角度看待生命现象，我觉得，实在看不出生命的终极意义。不论有过多少辉煌，也不论付出多少努力，最终都是趋于毁灭，都是化为尘土。但我们不必因此悲观，佛法告诉我们：在有限的层面之外，生命还有其无限的层面。生命既是渺小的，也是无限的；既是短暂的，也是永恒的。生命既是脆弱的，也是强健的；既是短暂的，也是恒久的。倘能透彻心的本质，就会了解，每个有限的当下都是无限。认识这一层面，我们才能找到人生的终极意义。

探讨有情的生死，必然涉及生命的轮回。在一般人看来，生命就是从呱呱落地开始。而从轮回的眼光来看，今生只是生命长卷中的一个章节，只是其中一个相对的开始。在它之前，有着无穷的过去；在它之后，又有着无尽的未来。当然，现代人往往不易接受这一观点，但只要对生命现象全面观察，我们会发现，某些以科学难以解释的现象，若从轮回角度来看，就会豁然开朗。

比如，我们是否相信人和人之间存在缘分？在这个世间，我们会和很多人相识相遇。有些人，我们会一见如故；有些人，天天见面也会视同陌路；还有些人，我们却会毫无理由地心生厌恶。原因何在？很多人会说：这是缘分。但很少有人进一步思考：缘分又从何而来？为什么我们和不同的人会有不同的缘分？如果相信轮回，对缘分就不会感到奇怪。

因为人与人之间的关系并非始于今生，还有许多前生带来的烙印。在过去生，有些曾是我们的亲朋故友，有些则是我们的冤家仇敌。当彼此在今生再度相遇，这种烙印就复苏了，并驱使我们将往昔的爱恨情仇继续演绎下去。再如，每个人都有不同的天赋，有自己学起来容易上手的专业。我们常常可以看到，在学习中付出同样努力，未必会有同样成果，还可能相距甚远。是上天不公吗？是命运捉弄吗？都不是，只是因为生命起点不同。起点高的，稍加努力就能领先于人。而起点低的，唯以“笨鸟先飞”作为弥补。但天赋又是什么？通常以为是父母遗传，事实上，很多人具有的天赋和父母毫无关系。而从佛教角度来看，生命其实有两套系统，其中的物质系统由父母给予，而精神系统则来自过去生的积累，并将继续影响未来生命，成为下一轮的起跑点。

从这两个角度来说，可以帮助大家理解生命的轮回。但我们还要看到，轮回不仅体现为一种生命现象，其根源就在我们的心。佛教认为，众生在天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道生生不息地流转。这六种生命形态，也代表了我们内心的不同状态。

比如饿鬼，是贪心发展的极致。一个贪得无厌的人，会表现出极度的渴求，永无满足之时，这种心理被无限张扬后，生命所呈现的就是饿鬼状态。畜牲，是愚痴无知的状态，其生命只是停留在本能的需求上，除饮食男女外别无所求，这种生活和那些为觅食、繁衍而忙碌的动物又有什么区别？阿修罗，是嗔恨狭隘的象征。他们所热衷的斗争，既是嗔心的体现，又是对嗔心的张扬，当这种心态被固定后，生命就会进入阿修罗的状态。

可见，生命状态也是某种心念的延伸，是在成长过程中逐步发展而来。在社会上，不同行业者往往会表现出不同的行仪，学者有学者的气质，商人有商人的风采。这些差别，正是由不同的心行外化而来，是心念由内而外的延伸。包括轮回，也是内心发展的一个结果，不是谁强加于我们的。同样，佛菩萨的生命品质亦非本然如是。他们所具有的无限智慧和慈悲，都是在生命发展过程中逐步造就，逐步开发的。

生命的未来在哪里？我们的归宿在哪里？答案就在我们当下的心行，就看我们现在做了什么，想了什么。现在生命的形态，来自过去生的积累。未来的生命发展，又来自今生的积累。所以佛教非常注重当下的努力，这是衔接过去和未来的关键，是我们改变命运的着力点。

如果不了解生从何来，生命是没有根的；如果不了解死往何去，生命是没有归宿感的。一个找不到根和归宿的人，自然会缺乏安全感，这也是现代人极为普遍的一种心理。如何获得安全感？很多人是通过积聚财富或购买保险来解决。

事实上，在灾难频仍、风云变幻的今天，这些保障又是多么脆弱，多么不堪一击呵。让向外寻求的心回到当下吧，因为真正的安全感不在别处，就在我们此刻的心行。我们能够把握当下，就能把握未来，把握生命的走向。当我们有能力把握这一切的时候，还有什么不安，还有什么可以恐慌的呢？

我们现在的人格，一刻不停地玩着各种花样。但在玩的过程中，是不是就安全了呢？是不是就能消除迷失本觉带来的不安呢？

我们知道，电脑需要不断地更新系统补丁，来弥补运行过程中产生的种种问题。其实，迷妄的生命系统一旦运行起来，会比电脑更频繁地出现漏洞。所以，只要生命系统还在运行，问题就会层出不穷。

因为在自我进行表演的同时，现实正在不断地戳穿这些把戏，不断展示无常的真相。我们希望身体永恒，但任何色身都会日渐衰老，都会奔向死亡，这是我们无法回避，无法视而不见的真相。

而从修行角度来说，这正是自我松绑的良机。我们所要做的，不是去阻止这种变化，不是去抵抗无常侵袭。恰恰相反，我们只须正视这一切。我们执著什么，就会被什么套住。而它发生变化时，自我就因失去依托基础而悬空了，脆弱了。如果用力准确，我们就能一击而中，瓦解自我。

但我们往往不懂得这一点，当这个东西抓不住时，就本能地去抓另一个作为替补，用来掩饰真相，用来安慰这个受到挫折和惊吓的自我。殊不知，我们能够抓住的，都不过是自我的替代品。我们放弃很多认识自己的机会，却把今生乃至生生世世的时间都用来加固一个破绽百出的假我，这是场多么奇怪的游戏啊！

虽然我们刻意地回避真相，但在内心深处，其实知道这些是无法永恒的，是怎么抓也抓不住的。我们看到很多人死亡，看到很多公司破产，看到很多官员下马，看到曾经年轻的人日渐衰老，看到曾经健康的人卧病不起。

即使这些尚未发生在自己身上，但由此而来的危机感，总会或多或少地对我们产生冲击，使我们内心蒙上阴影。

我们已经习惯依托外在世界来生存，习惯于家庭、亲人的陪伴。当这些外在不复存在，或者，当我们与这些外在产生疏离感时，孤独就扑面而来了。孤独像一个看不见的对手，时而在夜深人静时行动，时而在人声鼎沸处潜入。你曾被它击中过吗，曾被它折磨过吗？

有句话叫做“清到深处人孤独”。一切的爱恋，一切的目标，只有在我们埋头追求时，才显得格外真切。一旦停下脚步，却会发现，曾经那么确定的目标，终究是场梦幻；曾经那么坚实的倚靠，不过是个泡沫。在这样的时刻，我们会觉得，一切生命其实都有着原始的、难以排遣的孤独。

这种孤独感的根源，也在于我们找不到自己，不知道生命的本来面目。在我们的错觉中，我就是我，众生就是众生，世界就是世界。当这一切分离时，我们会感到，自己永远是在四顾茫然中踽踽独行。不管家人对你多好，不管事业做得多大，当你离开这个世界时，还是独自一人，两手空空。所以，生命始终伴随着恐惧感、失落感和匮乏感，担心我们抓住的东西会失去，更担心自我会因此受挫——当所有这些渐行渐远，哪里又是“我”的安身立命之处呢？

我们从那些消失的生命中认识到人命无常了吗？我们从那些破损的大地上体会到国土危脆了吗？我们因为自己现前拥有的人身而心怀感恩了吗？思惟暇满、义大、难得，是对我们现有的身份进行评估。所谓暇满，即前面所说的离八无暇、具十圆满。这一人身究竟蕴含多少价值？一般人只是以此谋生，以此享乐，甚至成为这个身心的奴隶，一辈子都在为它的衣食忙碌，活着是为了生存，生存是为了活着。再或者，也不过是用来积聚财富，博得功名，但这些也是不长久的。一旦死亡到来，任何名利都无法带走，无法用来和死神交换条件。

从佛法来看，这个身份却是巨大的宝藏。因为一切众生都具有和佛菩萨相同的生命层面，只是这种潜在品质尚未产生作用而已。

正如《涅槃经》所说：“一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。”我们怀有宝藏而不自知，反而四处乞讨，流转六道。怎样才能开发这些潜在品质并最终成佛？基本的前提，就是具备人身，而且是有暇圆满的人身。从这个角度来说，成佛的价值有多大，人身的价值就有多大。

这个身份不仅价值巨大，而且难得易失。或许人们对人身易失还多少有些感觉，因为现实中确有太多致命的意外，太多飞来的横祸。但对人身难得却未必认同，现在世界有这么多人口，生个孩子也很容易，这一身份似乎并不难得，不值得视同拱璧。但从宏观来看，相对于无量无边的六道众生，生而为人的机会是微乎其微的。我们有幸感得人身，唯有珍惜它，善用它，才不辜负此生。

很多人不曾意识到，人的身份究竟有多重要。因为我们此生是以这一身份来到世间，似乎做人是再平常不过的事。殊不知，在无尽的生死轮回中，我们历经多少劫的沉沦漂浮才有机会生而为人。虽然世界上有几十亿人口，但从六道轮回的角度来看，和无穷无尽的空间中难以计数的生命总量相比，又是多么微不足道。（来源 . 一品句子）大干世界，芸芸众生，得以生而为人者几何？

正如佛陀告诫我们的那样：得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土。

茫茫宇宙间，我们有幸得到人身，是今生所能拥有的最大福报。除此而外，即使贵为帝王，其价值也无法与之比拟。当我们谈到价值时，往往只想到家中的房子、汽车价值多少，想到自己的孩子、事业有多重要。我们关注的，无非就是这些，每天的用心也无非纠缠于这些，似乎人生的所有价值就蕴涵其中。或以日进斗金为人生价值，或以身居高位为人生价值，或以生活奢华为人生价值。当然，也不能说这一切就毫无价值，只是对人生而言，其意义是短暂的而非永久的。可悲的是，这些眼前利益反而成了很多人终生不悔的追求。

我们学佛，应明确何为真正的价值。和财富、地位相比，拥有人的身份显然更有价值。当然，社会上也有很多要钱不要命的莽夫，为赚钱，一切都在所不惜。但深究起来，这些人往往是存有侥幸心理，若必须一对一地交换，一边是钱，一边是命，又有谁愿意达成这笔交易呢？当生命和金钱不可兼得时，再贪婪的人也会意识到生命之可贵：若是一命呜呼，再多的钱又有什么意义呢？无论财富、地位，还是事业、感情，在死亡面前都显得苍白无力。对生命即将走到尽头的人而言，曾经孜孜以求的这一切，不再有任何意义。即使我们再执著、再留恋、再不舍，也只能两手空空地离开这个世界。

在那个时刻，财富不过是空洞的数字，事业不过是逝去的旧梦，家庭不过是难以割舍的牵挂。往往是，生前拥有得越多，离开时的遗憾也就越多。

当我们迷失觉悟本体之后，就会对自己产生一系列的错误设定。究竟什么是我？其存在基础是什么？作为我的存在，其实并没有固定不变的基础。因为没有基础，这个我就会像藤蔓一样向外攀附，寻找依托对象。

我们最容易产生的误解，是把身体当作是我，这是我们在世间最为熟悉也最为密切的部分。此外，我们还会把相貌当作是我，把角色当作是我，把地位当作是我，把财富当作是我——问题是，这一切都是无常的，是处于变化中的。所以，无论我们抓住多少，还是无法感到安全，感到释然，因为抓住的依然是无常。

为了维护这份岌岌可危的安全感，我们就会制造一些看似可靠的支撑。其中最主要的，就是自我的重要感、优越感和主宰欲。

首先是自我的重要感。其特点在于，凡与我有关的都特别重要，这是自我存在的关键。因为这个自我是由我们设定的，是无中生有地搭建起来的，它需要支撑，需要巩固。所以，我们就会本能地强化它的重要性，以为这样就会使自我得到保护，不被无常所击垮。

其次是自我的优越感。自我的存在，还需要通过对比来找到坐标。有了我执之后，我们就和众生、世界分离了。为了在这样的对垒中站稳脚跟，使自我不至因为孤立而倒塌，我们会通过不断贬低别人来突显自身的优越性，来确认自我的存在。

第三是自我的主宰欲。这是通过对他人的占有和主宰来扩张自我的领域，就像打仗需要盟军支持一样，在自我发动的这场战争中，它也需要援助，需要有更多追随身后的附属，以此增强自信。所有这些，都是我执惯用的把戏，是它赖以生存的精神食粮。

自然有它既定的运转程序，一年四季，播种有时，收获有时；世间万物，出生有时，消亡有时。与自然的存在相比，人类的历史是极其短暂的。但自我中心主义的盛行，却使人类妄想成为自然的操纵者。

我们随意地开发自然，试图将地球改造为一个巨大的施工现场，除了制造一个人为的机械世界，我们能制造出崇山峻岭，制造出江河湖海吗？我们可以种植草坪，但能够种植出草原吗？我们可以发电，但能够与太阳提供的能量相比吗？

我们还根据自我需求来决定动植物的命运，尽管现在已经有了野生动物保护法，但被保护的也只是珍稀的野生动物而已，与此同时，每天又在屠杀多少家禽？我们何尝考虑过动物的生存权利？在现代化的饲养场，家禽从生到死都被固定在牢笼似的方寸之地，吞吃含有激素的饲料，只是为了让它们尽快走上人类的餐桌，结果是让人类间接吞吃那些合成饲料。为了粮食丰收，我们大量制造并使用杀虫剂，且不说由此造下的杀业，我们最后又得到了什么？粮食似乎多了，但都是被农药污染过的慢性毒药，结果是我们为了生存不得不每天服毒。

随着医学研究的深入，我们研制出越来越多的抗生素，但人类并没有在和细菌的对抗中远离疾病，事实上，新的耐药菌不断出现，无休止地与人类展开竞赛。

我们以为，有了科技的武装，就可以随意地改造自然，就可以创造出一整套崭新的发展规律。当我们陶醉于舒适的生活环境时，可曾想到，安乐只是暂时的，更大的灾难还在后面。如果我们不能尊重自然的规律，不能顺应自然的法则，最终只能将人类和自然共同推向不断毁灭的恶性循环之中。

自从来到这个世界，做人就贯穿了我们的一生。可以这么说，做人是我们终身的职业，这职业的特殊性还在于，我们无法请假，无法辞职，无法将属于自己的工作移交给别人。所以，如何将人生过得更好，过得更有意义，关系到我们每个人的切身利益，也是我们每个人必须面对的首要问题。

一个人从出生到死亡，在世间几十年的生存时间，看起来似乎很长，但如果和人类的历史相比，和宇宙的历史相比，我们每一阶段的生命实在非常短暂。

世间上有很多人，因为没有明确的人生目标，过得百无聊赖，一天到晚想尽办法消磨日子，用各种各样的娱乐甚至毒品来打发时间。可见短暂的人生对他们来说，不是太短而是太长了。

其实我们一生所能拥有的这么几十年时间，除掉睡眠和吃饭，剩下的时间并不多。假如我们每天睡八个小时，就要睡掉人生的三分之一。假如我们能活九十年，就要整整睡掉三十年，这是多么惊人的数字呵！

人生本来就已经很短暂了，而真正可利用的时间就更少，年少的时候懵懂无知，年老的时候又精力不济。佛法告诉我们人生难得，所以这短短几十年的时间，我们一定要珍惜。

一方面是要过得幸福，一方面是要过得有意义，这是我们人生的两大目标。很多人只是考虑前者，只是想怎么过得快乐，怎么过得开心，怎么过得幸福。其实，如果不了解人生的意义，不了解幸福的内涵，没有获得幸福的正确途径，我们为谋求幸福所做的努力，往往和真正的幸福是背道而驰的。

人最根本的问题，就是看不清自己。所以，修行的首要任务是了解自己——知道究竟什么代表着你，什么是安身立命的根本。我们每天都在关注自己，处处以自我为中心。那么，我们现在认定的这些身份、相貌、想法等，究竟是不是“我”？事实上，这一切都是无常变化的，也许现在与你有关，但并不是你的本来面目，不是生命的真实写照。可我们往往不了解这些，因为生命中除了觉悟潜质，还有另一种力量，那就是无明，就是不觉。

觉与不觉，是佛法修行的两个核心概念。禅宗为什么会成为汉传佛教最直接的修行法门？正是因为它的修行直接立足于觉悟本体，这就极大缩短了凡圣之间的距离。

通常，我们总觉得自己是薄地凡夫，业障深重，烦恼重重，而佛菩萨则高高在上，耀眼夺目。所以，很多时候我们不敢想象自己是可以成佛的。但《六祖坛经》却直接告诉我们：“前念迷即是众生，后念悟即是佛。”换言之，佛与众生的差别只是在迷悟之间，在觉与不觉之间。你体认到觉悟本体，当下就是佛；你迷失了觉悟本体，当下还是众生。

什么是迷失觉悟本性？简单地说，就是把自己丢了。佛陀在菩提树下悟道时发现：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽之下，虽有若无，也就是佛陀接着所说的“只因无明妄想，不能证得”。这种无明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我们不断寻找外在支撑，好让这个“我”得到证明，得到肯定。问题是，我们寻找的这些支撑都是脆弱而无常的，每增加一个支撑，反而增加一份垮塌的危险，增加一份不安定因素。所以，这种匮乏绝不是增加什么就可以填补的，而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们，虽然生活中一无所有，但不会觉得缺少什么。原因就在于，他们已体认到圆满的觉悟本性。正如六祖悟道时感叹的那样：“何其自性，本来清净；何其自性，本来具足；何其自性，本不动摇；何其自性，本不生灭；何其自性，能生万法。”体认到这样的觉悟本性，就如宝藏在握，还会为瓦砾动心吗？还会为尘埃追逐吗？但我们迷失了本性，不了解自己的本来面目，所以要四处找寻存在的感觉。《楞严经》谓之“迷头认影”——忘了头就在肩上，却把影子来当作是“我”。我们把这种感觉投射到身体上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名誉上，投射到事业上，总以为抓住什么之后才会踏实。其实，我们抓住的只是一些虚幻而短暂的存在。更糟的是，当我们抓住这些之后，会在不知不觉中形成依赖。

人究竟需要多少财物才能过日子？答案是没有一定的。因为所有需要都是逐步养成的，对感情的需要，对事业的需要，对地位的需要，对生活条件的需要……一旦建立某种需求并执著于此，就会形成依赖。久而久之，依赖又会成为习惯，成为不可或缺的需求。其实，这种需求并非事实上的不可或缺，而是我们自己设定的不可或缺。

当某种需求被满足时，我们会有满足感；当某种需求不能实现时，我们会有挫败感。当我们和别人比较时，感觉自己的依赖更为优越，就会自大；感觉自己的依赖不如别人，则会自卑。一旦我们对依赖过分在乎，会导致焦虑；而当这些依赖受到冲击，则会引发嗔心……所有这些情绪，都是我们自己一手缔造的。

我们制造了很多需求，同时也制造了随之而来的不安全感。因为世间每天都有生离死别，有企业倒闭，有频频发生的天灾人祸。只要用心观察，无常时时都在为我们揭示真相，告诉我们，永恒只是一桐情愿的幻想。这使我们的内心充满恐惧，担心失去这些就会失去自我。

那么，我们所认定的这些构成“我”的部分，究竟是不是真“我”？其实不是。因为无明，我们发展出很多心理，发展出很多情绪，这些心理和情绪都是以自我为中心。而这个自我并不是真实的存在，只是我们的错误设定．所以就会发展出种种烦恼，如瀑流般挟裹着我们，使我们沉沦其间，身不由己。

俗话说，身体是革命的本钱。但我们的一生，与其说使用身体来为我们的学习工作服务，不如说，我们在很多时候都做了身体最忠实的奴仆：忙于它的吃，忙于它的穿，忙于它的住，忙于它的享乐，忙于满足它的种种欲望……甚至忙了几十年还嫌不够，希望能永远地忙下去。在古代忙于炼制丹药，到现代又忙于病体的冷冻，为了长生不老的幻想，忙出种种匪夷所思的花样，结果自然是徒劳。

因为世上的一切都是无常的，地球尚有毁灭的一日，何况我们脆弱的色身？

佛经告诉我们：“有生无不死。”若是我们把色身执为永恒不变的实体，就难以面对它的衰老，面对终将来临的死亡。

我们还对身体的色相执著不已。尤其是女孩子，对容貌的珍视更甚。不惜将大量的时间和精力用于身体的装修，涂脂抹粉、变换发型，搞得全身细胞不得安宁。其实，我们的身体远不如自己以为的那么干净，不必说腐烂的死尸，就是青春妙龄少女的体内又有些什么呢？

皮肉下不过是骷髅般的骨架，骨架包裹的不过是无法美化的五脏六腑，至于脏腑间的内容，就更是污秽不堪。每天，我们正是带着这些自己所不喜欢的内容四处走动，不但不嫌弃，还要将它们套上华丽的包装，百般珍爱。

虽然我们的身体“九孔常流不净”，但众生却认识不到这一点，反而执身为净、为常，才引起了许多无谓的烦恼。因而佛陀在经典中告诉我们，要“观身不净”、“观身无常”。

学佛，必须意识到人身的可贵。假如我们有一笔资金，而这笔资金又是今生唯一的，应该怎么投资呢？如果是精明的商人，一定会用在收益最大的地方，而不是东投一点、西用一点，最终一无所获得。

人身，就是我们今生拥有的唯一资金，而这笔资金又是有限的，我们是否作了正确的投资呢？算起来，我们一生可以使用的时间并不多。“不思修法过二十，想修想修又二十，不行不行十余载，此乃空耗一生传。”除去少年懵懂的日子，年老精力不济的岁月，还有吃饭、睡觉，剩下的时间又有多少？

是日已过，命亦随减。我们要时时刻刻意识到人生短暂，才能发起精进勇猛之心，利用暇满人身修学佛法。学佛，并不是为了学而学，而是帮助我们利用有限时间来改善生命，为未来创造良好的契机。否则，一失人身，万劫不复，何日再能得到这样殊胜的人身呢？

有情被执著所缚，拥有什么，就会牵挂什么。若是拥有财富，就害怕别人惦记他的财富；拥有地位，就害怕别人嫉妒他的权位；拥有娇妻，就害怕被别人窥视他的家庭。即使只是穿上一件贵重新衣，也害怕弄脏了，小心翼翼地不敢乱动。总之，只要执著于自己拥有的，就会因为这种执著而害怕失去，终日处于恐怖中。

觉者透彻世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，不再有任何恐怖。即使世人最为恐惧的死亡，禅者同样能从容面对，视死如归。在佛教史上，这样的故事比比皆是。如唐朝的德普禅师，临终前将所有门徒召齐，询问大家：“我死后你们准备如何行事？”弟子们立刻表示：“我们会以丰盛果物祭拜，以各种挽联追思。”禅师说：“可惜我死后看不到这些祭拜场面，不如趁现在提前举行这些仪式，让我开心而后死，岂不更好？”弟子们听得面面相觑，却又不敢违抗师命，于是布置灵堂，撰写祭文，举行了隆重的祭拜仪式。禅师看得十分开心，对众弟子嘉奖一番，悠悠坐化。

性空禅师的离世方式也很奇特。禅师临终前留下一诗：“坐脱立亡，不若水葬。一省柴火，二省开矿。撒手便行，不妨畅快。谁是知音？船子和尚。”然后，令门人弟子为其造好木盆并扛到江边。在众弟子的欢送下，禅师坐上木盆，吹着横笛随波而去。这个木盆的特别之处，是盆底留有小洞。于是乎，禅师就伴随着悠悠笛声，渐渐沉入水中，了无痕迹。与性空禅师同样采取水葬的，还有船子和尚。所以禅师在诗中说：“谁是知音，船子和尚。”关于船子和尚，性空禅师还有诗言：“船子当年返故乡，没踪迹处妙难量。真风遍寄知音者，铁笛横吹作散场。”通常，每个人最关心的就是自己的身体。当我们为他人付出一些劳动，总会计较报酬、计较得失。可一生几十年的光阴，都在为我们的色身服务，忙他的衣食、忙他的成长，却无怨无悔。这样看来，色身似乎理所当然地代表着真正的我了。

可我们再分析一下，就会发现，色身也不过是四大的假合。现在医学发达，人身上的每个器官都可以像机器零件一样随时更换，当你的手断了，可以换上一只别人的手；当你的心脏有了问题，可以换上合成材料制作的人工心脏；甚至换头也不再是神话，不久的将来，人就可能在自己的肩上摸到别人的头，那个头到底是不是你的呢？

而且，我们的色身每天都处在不断的新陈代谢之中。从婴儿到少年、成年，每一天都在成长的过程中，然后，又开始逐渐地衰老、败坏，我们的色身，又有哪一刻不在变化中？肉食的人，组成色身的原材料，是动物的肉；素食的人，组成色身的原材料，是蔬菜和瓜果。所以在动物界，肉食动物的性格都比较凶暴，而素食动物则相对温和许多。

色身有如住房，只供我们暂时住一住，我们无法永远拥有它，更无法让房子永远不会败坏。生命只在呼吸间，当我们还有一口气在的时候，可以很活泼、很灿烂；倘若哪天一口气不来，就该腐烂、发臭了。可见，色身也不能代表真正的我。